by Ustaz Erwin Shah | Jan 15, 2025 | Artikel
Setiap peristiwa yang menjadi sebutan walaupun sudah bertahun-tahun lamanya kejadian itu, maka tidak dapat dinafikan betapa utama dan istimewanya peristiwa itu.
Begitulah di dalam agama Islam kita di mana Isra’ dan Mi’raj merupakan peristiwa yang sangat agung dan penuh dengan pengajaran dan keajaiban yang tidak dapat ditandingi akal. Peristiwa ini membuktikan kebesaran Allah SWT dan juga penghormatan tinggi terhadap Nabi-Nya ﷺ.
Peristiwa Isra’ dan Mi’raj memaparkan salah satu mukjizat yang diberikan daripada Allah SWT kepada Nabi Muhammad ﷺ. Isra’ merujuk kepada perjalanan Nabi ﷺ daripada Masjid Al-Haram di Makkah ke Masjid Al-Aqsa di Baitul Maqdis manakala Mi’raj pula merujuk kepada perjalanan Nabi Muhammad SAW dari Masjid al-Aqsa menuju ke langit.
Kisah Isra’ dan Mi’raj menunjukkan tanda kasih sayang Allah SWT terhadap Nabi-Nya. Ia merupakan satu hadiah yang agung selepas peristiwa-peristiwa dan cabaran yang dihadapi oleh Nabi ﷺ. Beliau kehilangan isteri kesayangannya, Khadijah, dan pakciknya, Abu Talib, di mana kedua-duanya merupakan pendukung utama dalam dakwah beliau.
Selain itu, Nabi ﷺ juga baru sahaja mengalami peristiwa yang sangat mencabar di Ta’if, di mana beliau diterima dengan penuh penghinaan dan kekerasan. Tidak cukup dengan itu, Nabi ﷺ dan umat Islam juga terpaksa menghadapi sekatan ekonomi (al-Hisar al-Iqtisadi) di mana mereka dipulau selama tiga tahun. Peniaga-peniaga enggan menjual barang kepada umat Islam, menyebabkan mereka dan keluarga mereka kelaparan. Dengan keadaan yang mencabar dan penuh dengan ujian ini, Allah SWT menghadiahkan Isra’ dan Mi’raj kepadaNya sebagai tanda kasih sayang dan kemuliaan.
Peristiwa Isra’ dan Mi’raj telah diabadikan di dalam Surah Al-Isra’ yang mana firman-Nya:
سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
“Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al Masjidil Haram ke Al Masjidil Aqsa yang telah Kami berkahi sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”.[1]
Keajaiban dan kebesaran kuasa Allah SWT dalam peristiwa agung ini jelas dapat dilihat dari pemilihan perkataan yang menjadi permulaan surah dan ayat iaitu “Maha suci Allah”.
Membaca dan mempelajari tentang kisah Isra’ dan Mi’raj pasti menghadirkan rasa takjub dengan Nabi ﷺ. Akan tetapi Allah SWT menetapkan haknya dengan memulakan surah tersebut dengan “Maha suci Allah” untuk menandakan bahawa Dia yang memperjalankan hamba-Nya (Nabi ﷺ) dalam peristiwa tersebut. Ini juga menjadi bukti kekuasaan Allah SWT.
Tujuan ini bukanlah untuk merendahkan martabat Nabi ﷺ, tetapi untuk menegakkan hak Allah SWT yang sebenar. Allah SWT memiliki hak-Nya yang tidak boleh dipersamakan dengan hak Nabi ﷺ. Kita tidak salah untuk memuji beliau, namun kita perlu memastikan bahawa pujian tersebut tidak meletakkan Nabi ﷺ lebih utama daripada Al-Kabir, iaitu Allah SWT.
Islam merupakan agama yang sangat mementingkan tauhid sehingga Nabi ﷺ pesan apabila orang memuji beliau secara berlebih lebihan, beliau berkata :
عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، سَمِعَ عُمَرَ ـ رضى الله عنه ـ يَقُولُ عَلَى الْمِنْبَرِ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ “ لاَ تُطْرُونِي كَمَا أَطْرَتِ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ، فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُهُ، فَقُولُوا عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ
“Dari Ibn Abbas RA, beliau mendengar Umar RA berkata di atas mimbar, ‘Saya mendengar Nabi ﷺ berkata: “Janganlah kamu berlebihan dalam memuji aku seperti mana yang dilakukan oleh orang Nasrani terhadap Isa bin Maryam. Sesungguhnya aku hanyalah hamba-Nya, maka katakanlah, ‘Hamba Allah dan Rasul-Nya”.[2]
Antara pengajaran asas dan tema utama yang dapat dipelajari dalam peristiwa Isra’ dan Mi’raj adalah kepentingan dan keutamaan solat bagi seorang hamba. Solat merupakan tiang agama yang harus setiap muslim mengambil berat dan menumpukan perhatian.
Pada asalnya, umat islam diwajibkan untuk mendirikan solat sebanyak 50 kali dalam sehari. Namun, dengan peristiwa Isra’ dan Mi’raj, ia dikurangkan kepada 5 kali sehari tetapi dengan tetap mendapatkan pahala 50 solat tersebut. Ini menunjukkan rahmat Allah SWT kepada hambanya yang ingin mereka diberi kemudahan dengan pahala yang banyak. Nabi SAW sebut di dalam hadith:
عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، قَالَ فُرِضَتْ عَلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِهِ الصَّلَوَاتُ خَمْسِينَ ثُمَّ نُقِصَتْ حَتَّى جُعِلَتْ خَمْسًا ثُمَّ نُودِيَ يَا مُحَمَّدُ إِنَّهُ لاَ يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَىَّ وَإِنَّ لَكَ بِهَذِهِ الْخَمْسِ خَمْسِينَ
“Dari Anas bin Malik, beliau berkata: ‘Telah diwajibkan kepada Nabi ﷺ pada malam Isra’ dan Mi’raj untuk mengerjakan solat sebanyak lima puluh kali, kemudian dikurangkan sehingga menjadi lima kali, kemudian diseru: ‘Wahai Muhammad, sesungguhnya tidak ada yang dapat mengubah keputusan-Ku, dan bagi engkau dengan lima ini, akan dihitung sebagai lima puluh”.[3]
Umat Islam mungkin melihat solat sebagai beban atau kewajipan yang mengganggu rutin harian mereka. Namun, dalam realitinya, ia merupakan sumber ketenangan dan rehat rohani yang tiada tandingannya. Ia dapat mengeratkan hubungan dengan Allah SWT dan memberikan ketenangan dari perjuangan dan gangguan kehidupan duniawi.
Para Salafus Soleh menggapkan solat sebagai rehat bagi mereka dan ia dibuktikan dalam hadith nabi ﷺ:
عَنْ سَالِمِ بْنِ أَبِي الْجَعْدِ، قَالَ قَالَ رَجُلٌ – قَالَ مِسْعَرٌ أُرَاهُ مِنْ خُزَاعَةَ – لَيْتَنِي صَلَّيْتُ فَاسْتَرَحْتُ فَكَأَنَّهُمْ عَابُوا عَلَيْهِ ذَلِكَ فَقَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ “ يَا بِلاَلُ أَقِمِ الصَّلاَةَ أَرِحْنَا بِهَا”
Dari Salim bin Abi al-Jad, beliau berkata: ‘Seorang lelaki – yang saya rasa beliau adalah Mis’ar dari Khuzā’ah – berkata: “Alangkah baiknya jika aku dapat solat dan beristirahat.” Seakan-akan mereka mengkritik beliau atas kata-katanya itu, lalu beliau berkata: “Saya mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Wahai Bilal, iqamahkan solat, berikan ketenangan kepada kami melalui solat tersebut.[4]
Nabi ﷺ juga menyatakan bahawa mendirikan solat merupakan ketenangan baginya di dalam hadith diriwayatkan oleh Imam An-Nasa’i:
عَنْ أَنَسٍ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم “حُبِّبَ إِلَىَّ مِنَ الدُّنْيَا النِّسَاءُ وَالطِّيبُ وَجُعِلَ قُرَّةُ عَيْنِي فِي الصَّلاَةِ ”
Diriwayatkan oleh Anas ibn Malik RA: Rasulullah ﷺ bersabda: “Di dunia ini, wanita dan wangi-wangian telah dijadikan perkara yang paling aku cintai, dan ketenanganku terletak pada solat”.[5]
Dengan ini, kita dapat melihat daripada sudut pandang yang lain bahwa solat merupakan “healing” terbaik dalam menghadapi dan menenangkan diri daripada semua masalah hidup dari segi jasmani dan rohani.
Di dalam peristiwa Isra’ dan Mi’raj, Nabi Muhammad ﷺ mengimamkan para nabi-nabi yang lain seperti Nabi Musa, Nabi Ibrahim, Nabi Isa dan lain-lain. Dengan peristiwa itu, kita dapat mengenali dan mengeluarkan beberapa faedah untuk menunjukkan beberapa pentingnya amalan ibadah solat.
Faedah yang pertama adalah solat merupakan penghubung antara semua para nabi. Peristiwa di mana Nabi Muhammad ﷺ mengimamkan para nabi-nabi yang lain menunjukkan bahawa ibadah solat sudah wujud di zaman para nabi yang terdahulu. Amalan ini dipraktikkan oleh semua nabi dan merupakan penghubung antara umat Nabi Muhammad ﷺ dengan umat nabi-nabi sebelumnya.
Kedua, ia menunjukkan betapa agungnya kedudukan ibadah solat. Nabi Muhammad ﷺ menjadi imam kepada nabi-nabi sebelumnya menandakan satu simbol bahawa solat adalah amalan yang paling mulia dan harus diutamakan oleh setiap umat Islam.
Solat menjadi satu syiar dalam peristiwa ini di mana para nabi-nabi yang lain diimamkan oleh ketua mereka, Nabi Muhammad ﷺ. Setiap nabi merupakan ketua bagi kaum mereka dan Nabi Muhammad ﷺ merupakan ketua para nabi, menjadikan beliau sebagai teladan utama dalam pengamalan solat.
Ketiga pula, ia menunjukkan bahawa peristiwa ini mengisyaratkan bahawa solat adalah satu amalan yang menyatukan umat Islam dan umat nabi-nabi sebelumnya. Walaupun nabi-nabi tersebut hidup pada zaman yang berlainan, mereka semua disatukan dalam amalan solat yang sama.
Peristiwa solat di Masjid Al-Aqsa menunjukkan bahawa solat adalah satu amalan yang menghubungkan seluruh umat Islam, tidak kira latar belakang, bangsa, atau zaman. Ia adalah simbol penyatuan umat dalam penghambaan kepada Allah SWT.
Secara keseluruhan, Isra’ dan Mi’raj merupakan peristiwa spiritual yang memperkukuhkan keimanan umat Islam, mengingatkan kita tentang kekuasaan Allah SWT, serta menegaskan kedudukan solat sebagai ibadah yang sangat mulia dan penting dalam kehidupan seorang Muslim.
Sebagai simpulan, kisah Isra’ dan Mi’raj mengingatkan kita akan kewajiban untuk menegakkan ibadah, khususnya solat, yang merupakan tanda hubungan erat antara hamba dan Tuhan. Selain itu, peristiwa ini juga menegaskan pentingnya menjaga keseimbangan antara memuji Nabi ﷺ dengan tetap mengutamakan hak Allah SWT dalam segala hal.
Wallahua’lam.
[1] Surah Al Isra’ ayat 1
[2] Sahih Al-Bukhari (3445)
[3] Jami` At-Tirmidhi (213)
[4] Sunan Abi Dawud (4985)
[5] Sunan An-Nasa’i (3939)
by Ustaz Norhakim Ibn Siddiq | Sep 20, 2024 | Artikel
Bulan Rabiul Awal adalah salah satu bulan yang mana umat Islam bergema dalam menzahirkan cinta kepada Nabi Muhammad ﷺ, seorang utusan Allah yang membawa cahaya petunjuk dalam kegelapan.
Rabiul Awal bukanlah sekadar salah satu nama bulan-bulan islam di dalam kalender, akan tetapi ia merupakan sebuah kesempatan bagi kita untuk meneladani sunnah-sunnah Rasulullah SAW dan memperbaharui komitmen kita dalam mengamalkan sunnahnya.
Dengan melangkah ke dalam bulan ini, kita dapat meraih keberkatan dan kasih sayang Allah SWT, serta merefleksikan diri kita sebagai umat yang benar-benar mengikut jejak langkah junjungan besar kita, Nabi Muhammad ﷺ.
Allah SWT berfirman:
قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّوْنَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُوْنِي يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوْبَكُمْ ۗ وَاللّٰهُ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ
Katakanlah: “Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”
Di sini ada beberapa sunnah yang boleh kita amalkan sebagai bukti cinta kita kepada Nabi Muhammad ﷺ.
1) Sentiasa bersyukur dengan beramal soleh
Nikmat kehidupan yang Allah SWT berikan merupakan satu pinjaman yang kelak akan dikembalikan. Betapa lalainya sifat manusia ini sehinggakan nikmat tersebut digunakan atas kemaksiatan dan bukan ketaatan kepada Allah SWT.
Diceritakan oleh Ibunda ‘Aisyah RA:
كانَ رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ إذَا صلَّى، قامَ حتَّى تفطَّرَ رجلَاه. قالتْ عائشةُ: يَا رسولَ اللهِ! أتصنعُ هذَا، وقدْ غُفِرَ لكَ مَا تقدَّمَ مِنْ ذنبِكَ ومَا تأخَّرَ؟ فقالَ:” يَا عائشةُ! أفلَا أكونُ عبدًا شكورًا.
“Rasulullah SAW biasanya jika beliau solat, beliau berdiri sangat lama hingga kakinya mengeras kulitnya. Aisyah bertanya, ‘Wahai Rasulullah, mengapa engkau sampai demikian? Bukankan dosa-dosamu telah diampuni, baik yang telah lalu mahupun yang akan datang? Rasulullah besabda: ‘Wahai Aisyah, bukankah semestinya aku menjadi hamba yang bersyukur?”
Nabi Muhammad SAW juga tidak lepas dari beristighfar dan bertaubat kepada Allah SWT:
Rasulullah ﷺ bersabda,
وَاللَّهِ إِنِّى لأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ فِى الْيَوْمِ أَكْثَرَ مِنْ سَبْعِينَ مَرَّةً
“Demi Allah. Sungguh aku selalu beristighfar dan bertaubat kepada Allah dalam sehari lebih dari 70 kali.”
Baginda ﷺ juga bersabda,
يَا أَيُّهَا النَّاسُ، تُوبُوا إِلَى اللَّهِ فَإِنِّى أَتُوبُ فِى الْيَوْمِ إِلَيْهِ مِائَةَ مَرَّةٍ
“Wahai sekalian manusia. Taubatlah (beristighfar) kepada Allah karena aku selalu bertaubat kepada-Nya dalam sehari sebanyak 100 kali.”
Melihat dari hadis ini, insan yang telah diampunkan oleh Allah SWT segala dosanya, tetap beramal soleh dan bertaubat seolah-olah dirinya penuh dengan dosa. Ketahuilah, sesungguhnya kesyukuran itu adalah salah satu sifat baginda ﷺ yang harus kita ikuti dan menjadikan tauladan.
2) Berakhlak mulia pada setiap waktu
Perutusan Nabi Muhammad ﷺ kepada umatnya bukan sekadar dalam menyampaikan dakwah agama Islam semata-mata, namun untuk menyempurnakan akhlak dan adab manusia, juga sesuai dengan jalan syariat.
Rasulullah ﷺ bersabda,
إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ صَالِحَ الْأَخْلَاقِ
“Sesungguhnya aku hanyalah diutus untuk menyempurnakan akhlak yang luhur.”
Kesempurnaan iman orang yang beriman itu juga dinilai daripada akhlaknya, seperti mana yang disabdakan oleh baginda ﷺ:
أَكْمَلُ الـمُؤْمِنِينَ إِيمَانًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا
“Orang mukmin yang paling sempurna imannya adalah yang paling baik akhlaknya”
Kita lihat bagaimana akhlak baginda SAW, tidaklah layanan yang baik itu diberikan baginda kepada pembesar mahupun orang yang ternama sahaja, akan tetapi diceritakan sendiri oleh pembantu beliau, Anas Bin Malik RA:
عَنْ أَنَسٍ قَالَ: خَدَمْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَشْرَ سِنِينَ فَمَا قَالَ لِي أُفٍّ قَطُّ، وَمَا قَالَ لِشَيْءٍ صَنَعْتُهُ لِمَ صَنَعْتَهُ، وَلَا لِشَيْءٍ تَرَكْتُهُ لِمَ تَرَكْتَهُ، وَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ أَحْسَنِ النَّاسِ خُلُقًا
Dari Anas ia berkata; “Aku telah menjadi khadim (pembantu) Nabi SAW selama sepuluh tahun, namun selama itu beliau belum pernah berkata `Uff (ah..) kepadaku sekalipun. Juga tidak pernah menanyakan mengenai sesuatu yang aku lakukan kenapa aku melakukannya, dan tidak pula terhadap sesuatu yang aku tinggalkan, kenapa aku meninggalkannya. Rasulullah SAW adalah manusia yang paling baik akhlaknya”
Akhlak Rasulullah ﷺ merupakan satu sunnah yang sangat terpuji di mana setiap manusia harus mencontohinya, baik berakhlak dengan manusia, mahupun dengan dirinya sendiri.
3) Berkata dengan yang baik
Ramai yang terjerumus ke dalam api neraka Allah SWT kerana lisannya, ucapan yang diucap tanpa berfikir akan kebaikan mahupun keburukannya. Sama ada diucapkan dalam keadaan yang marah mahupun dalam keadaan yang bergurau.
Diriwayatkan dari sahabat Abu Hurairah RA, Rasulullah ﷺ bersabda,
إِنَّ العَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالكَلِمَةِ، مَا يَتَبَيَّنُ فِيهَا، يَزِلُّ بِهَا فِي النَّارِ أَبْعَدَ مِمَّا بَيْنَ الـمَشْرِقِ وَالـمَغْرِبِ
“Sesungguhnya seorang hamba mengucapkan kalimat tanpa dipikirkan terlebih dahulu, dan kerananya dia terlempar ke neraka sejauh antara jarak ke timur dan barat.”
Juga diriwayatkan dari sahabat Abu Hurairah RA, Rasulullah ﷺ bersabda,
وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مِنْ سَخَطِ اللَّهِ، لَا يُلْقِي لَهَا بَالاً، يَهْوِي بِهَا فِي جَهَنَّمَ.
“Boleh jadi seseorang mengatakan satu kalimat yang dimurkai Allah, suatu kalimat yang menurutnya tidak apa-apa. Akan tetapi, dengan sebab kalimat itu dia jatuh ke neraka.”
Oleh kerana itu, ketahuilah bahawa setiap ucapan kita diambil kira oleh Allah SWT, betapa banyak yang terjerumus ke dalam lembah neraka akibat ucapan yang tidak diredhai-Nya. Nabi Muhammad SAW juga telah memberikan peringatan untuk kita berjaga-jaga akannya,
أَلاَ أُخْبِرُكَ بِمَلاَكِ ذَلِكَ كُلِّهِ؟ قُلْتُ: بَلَى يَا نَبِيَّ اللهِ، فَأَخَذَ بِلِسَانِهِ وَقَالَ: كُفَّ عَلَيْكَ هَذَا. فَقُلْتُ: يَا نَبِيَّ اللهِ، وَإِنَّا لَمُؤَاخَذُوْنَ بِمَا نَتَكَلَّمُ بِهِ؟ فَقَالَ: ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا مُعَاذُ، وَهَلْ يُكَبُّ النَّاسُ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ أَوْ عَلَى مَنَاخِرِهِمْ إِلاَّ حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِمْ؟
“Mahukah aku beritahu tentang sesuatu yang boleh menguatkan semua itu?” Aku menjawab: ‘Tentu, wahai Nabi Allah.’ Maka Beliau ﷺ memegang lisannya (lidahnya) dan bersabda: “Tahanlah (jagalah) ini!” Aku bertanya:”Wahai Nabi Allah, apakah kita akan diseksa disebabkan apa yang kita ucapkan?” Beliau SAW bersabda: “Alangkah sedihnya ibumu kehilanganmu wahai Muadz, bukankah manusia itu dilemparkan ke dalam neraka dengan wajah tersungkur tidak lain disebabkan hasil apa yang mereka peroleh dari lisan-lisan mereka?”
Maka ikutilah sunnahnya baginda ﷺ untuk bercakap mengenai sesuatu perkara yang hanya akan membawa kepada manfaat dan juga apabila diperlukan sahaja, jika tidak, maka lebih baik untuk kita diam sebagai tanda kita beriman kepada Allah SWT.
وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ اْلآخِرِ فَليَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ
Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir maka hendaknya dia berkata yang baik atau diam”
4) Perbanyakkan selawat ke atas junjungan Nabi Muhammad SAW
Banyak berselawat kepada Rasulullah ﷺ merupakan tanda cinta seseorang kepada beliau. Ini ditegaskan oleh para ulama yang mengatakan: “Barangsiapa yang mencintai sesuatu maka dia akan sering menyebutnya”
Allah SWT sendiri telah memerintahkan kita untuk beselawat melalui firman-Nya:
إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
“Sesungguhnya Allah dan malaikat-malaikat-Nya berselawat ke atas Nabi. Wahai orang-orang yang beriman, berselewatlah kamu keatas Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya.”
Ibnu Kasir rahimahullah menyatakan maksud ayat,
أنَّ اللهَ سبحانَهُ أخبرَ عبادَهُ بمنزلةِ عبدِهِ ونبيِّهِ عندَهُ في الملأِ الأعلَى، بأنَّهُ يثنِي عليهِ عندَ الملائكةِ المقربينَ، وأنَّ الملائكةَ تصلِي عليهِ. ثمَّ أمرَ تعالَى أهلَ العالمِ السفلِيّ بالصلاةِ والتسليمِ عليهِ، ليجتمعَ الثناءُ عليهِ منْ أهلِ العالمينَ العلوِيّ والسفليّ جميعًا.
“Sesungguhnya Allah SWT mengabarkan pada hamba-Nya mengenai kedudukan Nabi Muhamamd sebagai hamba dan Nabi Allah di tempat yang tertinggi. Malaikat terdekat akan terus menyanjung beliau. Para malaikat juga mendoakan beliau SAW. Begitu pula Allah SWT memerintahkan pada makhluk yang berada di bumi untuk mengucapkan selawat dan salam pada beliau SAW. Jadinya, makhluk di langit dan di bumi semuanya menyanjung beliau ﷺ.”
Sehinggakan orang yang tidak mahu berselawat dan enggan untuk berselawat tatkala mendengar nama beliau disebutkan khususnya, dikatakan sebagai orang yang bakhil.
Dari Ali bin Abi Thalib, dari Rasulullah ﷺ bersabda:
البَخِيلُ كُلَّ البُخْلِ الَّذِي ذُكِرْتُ عِنْدَهُ فَلَمْ يُصَلِّ عَلَيَّ
“Orang yang paling bakhil adalah seseorang yang jika namaku disebut ia tidak berselawat ke atasku”
Oleh kerana itu, bagaimana kita membuktikan kecintaan kita kepada Nabi Muhammad ﷺ jika kita tidak berselawat ke atas beliau? Ketahuilah, sekali kita selawat ke atas nabi, maka Allah akan menggandakan selawat tersebut ke atas kita sebanyak sepuluh kali.
مَنْ صَلَّى عَلَيَّ وَاحِدَةً صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ بِهَا عَشْرًا
Barangsiapa yang berselawat atasku sekali, maka Allah akan berselawat untuknya sepuluh kali.”
5) Amalkan doa penyempurnaan akhlak
Doa merupakan pintu kebaikan yang sangat agung. Ia merupakan senjata bagi orang yang beriman dan tunjang bagi segala ibadah. Barangsiapa yang ingin memiliki kemuliaan dan kesempurnaan akhlak, kembalikanlah urusannya kepada Allah SWT.
Dari Abu Ad-Darda’ RA, Nabi ﷺ bersabda,
مَا شَىْءٌ أَثْقَلُ فِى مِيزَانِ الْمُؤْمِنِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ خُلُقٍ حَسَنٍ وَإِنَّ اللَّهَ لَيَبْغَضُ الْفَاحِشَ الْبَذِيءَ
“Tidak ada sesuatu pun yang lebih berat dalam timbangan seorang mukmin selain akhlak yang baik. Sungguh, Allah membenci orang yang berkata keji dan kotor.”
Juga dari Abu Ad-Darda’ RA, Rasulullah ﷺ bersabda,
مَا مِنْ شَىْءٍ يُوضَعُ فِى الْمِيزَانِ أَثْقَلُ مِنْ حُسْنِ الْخُلُقِ وَإِنَّ صَاحِبَ حُسْنِ الْخُلُقِ لَيَبْلُغُ بِهِ دَرَجَةَ صَاحِبِ الصَّوْمِ وَالصَّلاَةِ
“Tidak ada sesuatu amalan yang jika diletakkan dalam timbangan lebih berat dari akhlak yang mulia. Sesungguhnya orang yang berakhlak mulia boleh menggapai darjat orang yang rajin puasa dan rajin solat”
Oleh itu, mohonlah kepada Allah SWT agar kita dikurniakan akhlak seperti akhlaknya Rasulullah SAW, mencontohi sifat-sifat beliau dan meraih cinta Allah dari mengikuti sunnahnya baginda ﷺ.
Rasulullah SAW dalam salah satu doanya beliau mengucapkan:
اللَّهُمَّ اهْدِنِي لِأَحْسَنِ الأَخْلَاقِ، فَإِنَّهُ لَا يَهْدِي لِأَحْسَنِهَا إِلَّا أَنْتَ، وَاصْرِفْ عَنِّي سَيِّئَهَا لَا يَصْرِفُ عَنِّي سَيِّئَهَا إِلَّا أَنْتَ
“Ya Allah, tunjukkanlah aku pada akhlak yang paling baik, kerana tidak ada yang boleh menunjukkannya selain Engkau. Ya Allah, jauhkanlah aku dari akhlak yang tidak baik, kerana tidak ada yang mampu menjauhkannya dariku selain Engkau”
Kesimpulannya, 5 Sunnah yang boleh kita mulakan sebagai tapak dalam menzahirkan kecintaan kepada baginda ﷺ:
1) Sentiasa bersyukur dengan beramal soleh
2) Berakhlak mulia pada setiap waktu
3) Berkata dengan yang baik
4) Perbanyakkan selawat ke atas junjungan Nabi Muhammad ﷺ
5) Amalkan doa penyempurnaan akhlak
Semoga Allah SWT menggolongkan kita bersama dengan orang-orang yang kita cintai, khususnya Nabi junjungan, Nabi Muhammad ﷺ.
Allahu A’lam.
by Ustaz Muhammad Taufiq Kasan | Aug 21, 2024 | Artikel
Marilah sama-sama kita kenali erti kasih sayang Allah s.w.t terhadap manusia dan hamba-hamba-Nya. Telah berkata Ibnul Qayyim r.h, di dalam kitabnya Al-Jawabul Kafi.
مَنْ عَرَفَ اللهَ بِأَسْمَائِهِ وَصِفَاتِهِ وَأَفْعَالِهِ، أَحَبَّهُ لاَمَحَالَةَ
“Barangsiapa yang mengenal Allah melalui nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya, dan perbuatan-perbuatan-Nya, pasti dia akan mencintai-Nya!”
Terdapat dua nama Allah s.w.t yang selalu kedengaran di telinga kaum muslimin, yang banyak kali disebutkan oleh lisan kaum mukminin. Ada dua nama Allah s.w.t yang terkandung di dalam basmalah (بسم الله الرحمن الرحيم) yang menjadi sebahagian dari surah Al-Fatihah. Dua nama itu adalah Ar-Rahman dan Ar-Rahim. Kedua-dua nama Allah s.w.t ini, berkaitan dengan “rahmat” (kasih sayang) Allah s.w.t.
- Ar-Rahman bermaksud yang memiliki rahmat yang luas, meliputi seluruh makhluk-Nya; wazan (فَعْلَان) dalam bahasa Arab menunjukkan kepada keluasan dan menyeluruh. Sebagai contoh jika ada seorang lelaki yang selalu marah pada setiap perkara, dia dipanggil: رَجُلٌ غَضْبَانٌ.
- Ar-Rahim pula adalah nama yang menunjukkan kepada perbuatan, kerana فَعِيل bermakna فَاعِل.
Sifat rahmat (kasih sayang) Allah yang terkandung di dalam kedua nama tersebut, sesuai dengan ketinggian dan kemuliaan Allah s.w.t.
Apakah terdapat perbezaan makna pada kedua-dua perkataan Ar-Rahman dan Ar-Rahim ini?
Ada ulama yang mengatakan bahawa Ar-Rahman bererti: Allah s.w.t memberikan kasih sayang-Nya secara umum, kepada seluruh makhluk-Nya di dunia, sedangkan Ar-Rahim membawa erti: Allah s.w.t memberikan kasih sayang-Nya secara khusus hanya kepada orang-orang yang beriman di akhirat kelak.
Selain pendapat tersebut, Syeikh Khalil Harash menyebutkan pendapat lain tentang perbezaan antara makna Ar-Rahman dan Ar-Rahim, “Al-‘Allamah Ibnul Qayyim r.h telah membawakan pendapat bahawa Ar-Rahman menunjukkan sifat yang terkandung pada Dzat, sedangkan Ar-Rahim menunjukkan keterkaitan sifat tersebut (rahmat) dengan makhluk yang dirahmati. Dengan yang demikian, lafaz ‘Ar-Rahman’ tidak diungkapkan dalam bentuk muta’addi (perlu kepada objek). Sementara lafaz Ar-Rahim diungkapkan dengan menyebutkan objek. Allah s.w.t telah berfirman,
وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيماً
“Dan Dia Maha Penyayang kepada orang-orang yang beriman.” (Al-Ahzab: 43)
Pada ayat tersebut, tidak dikatakan “رَحْمَانًا”, akan tetapi, Allah menyebutkan “رَحِيماً ”. Inilah pendapat terbaik tentang perbezaan makna kedua perkataan tersebut.”
Kasih sayang yang mencakupi seluruh makhluk-Nya, ia disebut sebagai (الرحمة العامة) iaitu kasih sayang yang Allah berikan secara umum, kepada seluruh makhluk-Nya tanpa terkecuali.
Sifat ini dikaitkan dengan sifat “al-‘ilmu” dalam firman Allah berikut ini,
رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَّحْمَةً وَعِلْماً
“Wahai Tuhan kami, rahmat dan ilmu-Mu meliputi segala sesuatu” (Ghafir: 7)
Ilmu Allah s.w.t meliputi segala-galanya. Dengan cara ini, Rahmat-Nya (kasih sayang-Nya) juga dirasakan oleh segala sesuatu. Ini kerana Allah s.w.t menggandingkan antara ilmu-Nya dan rahmat-Nya. Kasih sayang jenis ini dapat dirasakan oleh badan semasa di dunia, seperti: makanan, minuman, pakaian, tempat tinggal, dan sebagainya.
Bagaimana pula dengan kasih sayang Allah yang khusus? Kasih sayang Allah yang khusus, yang disebut (الرحمة الخاصة), adalah kasih sayang Allah s.w.t yang diberikan khusus kepada hamba-hamba-Nya yang beriman. Kasih sayang jenis ini, bersifat imaniyyah, diniyyah, duniawiyyah dan ukhrawiyyah. Ia berbentuk bantuan dan taufiq untuk mengerjakan ketaatan, kemudahan untuk beramal kebajikan, keteguhan pada keimanan, petunjuk bagi menuju ke jalan yang lurus, serta kemuliaan dengan dimasukkan ke dalam syurga dan dibebaskan dari seksaan api neraka.
Apakah dia kasih sayang Allah di akhirat kelak? Terdapat perbezaan yang ketara mengenai Rahmat Allah di akhirat.
Rahmat Allah s.w.t bagi orang-orang yang tidak beriman, mereka hanya mendapatkannya dan merasakannya setakat di dunia sahaja. Lihatlah keadaan mereka ketika di akhirat nanti, Allah s.w.t berfirman:
رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْهَا، فَإِنْ عُدْنَا فَإِنَّا ظَالِمُونَ
“Wahai Tuhan kami, keluarkanlah kami dari neraka ini (serta kembalikanlah kami ke dunia); setelah itu kalau kami kembali lagi (mengerjakan kufur dan maksiat), maka sesungguhnya kami orang-orang yang zalim.” (Al-Mu’minun: 107)
Tidak ada rahmat bagi mereka pada Hari Pembalasan, yang ada hanya keadilan! Allah berfirman kepada mereka,
قَالَ اخْسَؤُوا فِيهَا وَلَا تُكَلِّمُونِ
“(Allah) berfirman: “Diamlah kamu dengan kehinaan di dalam neraka, dan janganlah kamu berkata-kata (memohon sesuatupun) kepadaKu!” (Al-Mu’minun: 108)
Demikianlah keadaan orang-orang yang tidak beriman di akhirat.
Lalu, bagaimana dengan keadaan orang-orang yang beriman?
Di akhirat kelak, Allah s.w.t akan mengkhususkan rahmat, keutamaan, dan kebaikan dari-Nya bagi orang-orang mukmin. Allah s.w.t juga akan memuliakan mereka dengan keampunan dan penghapusan dosa. Betapa luasnya kurniaan Allah s.w.t itu, sehinggakan lidah tidak mampu mengungkapkannya dan fikiran tidak mampu membayangkannya. Rasulullah s.a.w bersabda:
إنَّ لِلَّهِ مِئَةَ رَحْمَةٍ، أَنْزَلَ منها رَحْمَةً وَاحِدَةً بيْنَ الجِنِّ وَالإِنْسِ وَالْبَهَائِمِ وَالْهَوَامِّ، فَبِهَا يَتَعَاطَفُونَ، وَبِهَا يَتَرَاحَمُونَ، وَبِهَا تَعْطِفُ الوَحْشُ علَى وَلَدِهَا، وَأَخَّرَ اللَّهُ تِسْعًا وَتِسْعِينَ رَحْمَةً، يَرْحَمُ بِهَا عِبَادَهُ يَومَ القِيَامَةِ.
“Sesungguhnya Allah memiliki 100 rahmat. Salah satu darinya diturunkan kepada kaum jin, manusia, haiwan, dan tumbuh-tumbuhan. Dengan rahmat itulah mereka saling berbelas kasihan dan saling sayang menyayangi. Dengannya pula binatang liar mengasihani anaknya. Dan Allah mengakhirkan (melambatkan) 99 rahmat, untuk Dia curahkan kepada hamba-hamba-Nya pada hari kiamat.” (Hadis Muttafaqun ‘alaih; lafaznya dari Abu Hurairah r.a)
Jika seorang hamba memperbanyakkan ketaatan dan mendekatkan dirinya kepada Rabbnya, maka akan bertambah pula bahagian dari rahmat Allah yang akan diterimanya. Allah s.w.t berfirman pada ayat-ayat berikut ini:
وَهَـذَا كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ فَاتَّبِعُوهُ وَاتَّقُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
“Dan Al-Quran itu adalah kitab yang Kami turunkan yang diberkati, maka ikutilah dia dan bertakwalah kamu agar kamu diberi rahmat.” (Al-An’am: 155)
وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ، لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
“Dan dirikanlah solat, dan tunaikanlah zakat, dan taatilah Rasul (Muhammad), supaya kamu diberi rahmat.” (An-Nur: 56)
إِنَّ رَحْمَتَ اللّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ
“Sesungguhnya rahmat Allah amat dekat kepada orang-orang yang berbuat baik.”(Al-A’raf: 56)
وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ، فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَـاةَ، وَالَّذِينَ هُم بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ
“Maka akan Aku tetapkan rahmatKu untuk orang-orang yang bertakwa, yang menunaikan zakat, dan orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami.” (Al-A’raf: 156)
Hanya kepada Allah s.w.t jualah kita memohon dan meminta, agar dengan rahmat-Nya, kita dimasukkan ke dalam golongan orang-orang soleh. Semoga Allah s.w.t juga mencurahkan kasih sayang-Nya kepada kita, sebagaimana yang Dia limpahkan kepada kekasih-kekasih-Nya yang beriman. Sungguh Allah s.w.t itu Maha Mulia lagi Maha Agung, Rahmat-Nya begitu luas tidak terbatas.
by Ustaz Md Hafiz Zainul | Jul 24, 2024 | Artikel
Islam adalah agama yang mudah untuk diamalkan, dan kesukaran hanya timbul apabila penganutnya berlebih-lebihan dalam mengamalkan dan mempraktikkan agama, melebihi apa yang telah disyariatkan. Sepertimana diterangkan dalam Al-Quran dan hadis-hadis Nabi Muhammad ﷺ.
Dalil dari Al-Quran
- Surah Al-Baqarah ayat 185:
يُرِيدُ ٱللَّهُ بِكُمُ ٱلۡيُسۡرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ ٱلۡعُسۡرَ
Maksudnya: “Allah menghendaki kemudahan bagimu dan tidak menghendaki kesukaran bagimu.”
Ayat ini menunjukkan bahawa Allah s.w.t menginginkan kemudahan dalam agama bagi hamba-Nya dan tidak menghendaki kesukaran.
Tafsir Ibnu Katsir menjelaskan bahawa ayat ini turun berkaitan dengan kewajiban puasa di bulan Ramadan. Allah s.w.t menjelaskan bahawa puasa adalah satu bentuk ibadah yang diwajibkan kepada umat Islam, namun Allah juga memberikan kemudahan bagi mereka yang sakit atau dalam perjalanan untuk menggantikan puasa mereka pada hari-hari lain. Ini menunjukkan betapa Allah s.w.t menghendaki kemudahan bagi hamba-hamba-Nya, bukan yang sebaliknya kesukaran.
Tafsir Al-Jalalayn juga menguatkan bahawa Allah s.w.t tidak menginginkan kesulitan dalam melaksanakan perintah-Nya. Puasa bukanlah untuk memberatkan umat, tetapi sebagai cara untuk mendekatkan diri kepada Allah s.w.t dengan tetap mempertimbangkan kemampuan dan keadaan individu.
Dalil dari Hadis
- Hadis riwayat Abu Hurairah r.a:
“Sesungguhnya agama (Islam) itu mudah. Tiada seorang pun yang hendak menyusahkan agama melainkan ia akan tewas (dalam mengamalkannya). Oleh itu berbuatlah dengan betul, hampirkanlah (kepada kesempurnaan) gembirakanlah (orang lain) dan mintalah pertolongan (kepada Allah) pada waktu pagi petang dan sebahagian malam.” (Riwayat Al-Bukhari)
- Hadis riwayat Aisyah r.a:
“Rasulullah s.a.w tidak pernah diberi pilihan antara dua perkara, melainkan baginda memilih yang lebih mudah, selagi ia bukan dosa. Jika ia dosa, maka baginda adalah orang yang paling jauh daripadanya.” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)
Hadis-hadis ini menunjukkan bahawa Rasulullah s.a.w sentiasa menekankan kemudahan dalam beragama dan menghindari kesukaran yang tidak perlu.
Penerangan Hadis Riwayat Abu Hurairah r.a
Imam Bukhari r.h mencatatkan hadis ini dalam Sahih Bukhari, Kitab Iman, Bab Ad-Din Yusrun (Agama Itu Mudah). Hadis ini menekankan bahawa agama Islam adalah mudah dan tidak boleh dijadikan beban. Nabi Muhammad ﷺ mengingatkan umatnya untuk mengambil pendekatan yang sederhana dalam beribadah dan tidak membebani diri sendiri dengan amalan yang berlebihan yang boleh membawa kepada keletihan dan akhirnya meninggalkan ibadah tersebut.
Imam An-Nawawi r.h dalam Syarah Sahih Muslim menjelaskan bahawa maksud “agama itu mudah” adalah Islam sesuai dengan fitrah manusia dan perintah-perintahnya tidak memberatkan. Orang yang berlebih-lebihan dalam agama akan merasakan kesulitan dan mungkin gagal untuk melaksanakannya secara konsisten.
Penerangan Hadith Riwayat Aisyah r.a
Imam Bukhari dan Imam Muslim mencatatkan dalam Sahih Bukhari dan Muslim, Kitab Adab dan Kitab Al-Fadhail. Hadis ini menunjukkan kebijaksanaan Rasulullah s.a.w dalam memilih yang lebih mudah selama itu bukan dosa. Ini memberikan pelajaran penting tentang fleksibiliti dan rahmat dalam ajaran Islam.
Ibnu Hajar Al-Asqalani r.h dalam Fathul Bari menjelaskan bahawa pilihan Rasulullah s.a.w terhadap yang lebih mudah menunjukkan kasih sayang baginda kepada umatnya dan pengajaran bahawa Islam tidak memaksa umatnya melakukan sesuatu yang di luar kemampuan mereka.
Larangan Berlebih-lebihan dalam Agama
- Surah An-Nisa ayat 171:
يَـٰٓأَهۡلَ ٱلۡكِتَـٰبِ لَا تَغۡلُواْ فِى دِينِكُمۡ وَلَا تَقُولُواْ عَلَى ٱللَّهِ إِلَّا ٱلۡحَقَّ
Maksudnya: “Wahai Ahli Kitab! Janganlah kamu melampaui batas dalam agamamu dan janganlah kamu mengatakan terhadap Allah kecuali yang benar.”
Ayat ini melarang berlebih-lebihan dalam agama dan menekankan untuk tidak melampaui batas yang telah ditetapkan.
Tafsir Ibnu Katsir menegaskan bahawa ayat ini adalah peringatan kepada Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) untuk tidak melampaui batas dalam agama mereka. Ini juga berlaku kepada umat Islam agar tidak berlebih-lebihan dalam ibadah, hingga melebihi batas yang telah disyariatkan oleh Allah s.w.t dan Rasul-Nya ﷺ.
Tafsir As-Sa’di menjelaskan bahawa melampaui batas dalam agama akan membawa kepada bid’ah dan penyimpangan dari ajaran yang benar. Oleh itu, ayat ini menegaskan pentingnya mengikuti ajaran yang benar tanpa menambah atau mengurangkan apa pun.
- Hadis Riwayat Anas r.a:
“Ketahuilah demi Allah aku adalah orang yang paling takut dan bertakwa kepada Allah di antara kamu. Namun aku berpuasa dan juga berbuka aku solat malam dan juga tidur dan aku juga berkahwin. Sesiapa yang membenci sunnahku maka dia bukan dari kalanganku.” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)
Imam An-Nawawi r.h menjelaskan Hadis ini dalam Syarah Sahih Muslim merujuk kepada teguran Nabi Muhammad ﷺ kepada tiga orang sahabat yang ingin melampau dalam ibadah mereka. Salah seorang bertekad untuk berpuasa setiap hari tanpa berbuka, yang kedua ingin solat malam sepanjang malam tanpa tidur, dan yang ketiga bertekad untuk tidak berkahwin demi fokus sepenuhnya kepada ibadah. Nabi ﷺ menegaskan bahawa baginda mengikuti jalan yang sederhana dalam beribadah: berpuasa namun juga berbuka, solat malam namun juga tidur, dan baginda berkahwin.
Kesimpulan
Islam mengajar kita untuk mengamalkan agama dengan sederhana dan berterusan. Yang dinilai bukanlah kuantiti ibadah tetapi kualiti dan keikhlasan dalam melakukannya. Oleh itu, dengan mengikuti sunnah Rasulullah ﷺ, kita akan mendapati bahawa pengamalan Islam sebenarnya mudah dan tidak membebankan.
Wallahu a’lam.
by Ustaz Md Ishlaahuddin Jumat | May 28, 2024 | Artikel
Setiap nikmat yang diperolehi oleh setiap insan datang daripada Allah s.w.t. Nikmat ini diperolehi tanpa mengira sama ada mereka itu orang-orang yang beriman ataupun yang kufur kepada-Nya. Begitulah luasnya pemberian nikmat oleh Allah s.w.t yang dikurniakan kepada makhluk-makhluk-Nya di dunia ini sehinggakan kita tidak mampu menghitungnya. Allah s.w.t berfirman di dalam surah Ibrahim, ayat ke-34:
وَآتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ ۚ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا ۗ إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ.
“Dan Dia telah memberi kepada kamu sebahagian dari tiap-tiap apa jua yang kamu hajati dan jika kamu menghitung nikmat Allah nescaya lemahlah kamu menentukan bilangannya. Sesungguhnya manusia (yang ingkar) sangat suka menempatkan sesuatu pada bukan tempatnya lagi sangat tidak menghargai nikmat Tuhannya.”
Bagi umat Islam, di antara nikmat yang perlu diberikan perhatian dalam kehidupan ini adalah nikmat masa dan usia. Kita perlu memberikan perhatian kepada kedua-dua nikmat ini kerana ia adalah di antara nikmat yang paling berharga yang dikurniakan Allah SWT dalam kehidupan kita ini.
Mengapakah nikmat masa dan usia merupakan di antara nikmat yang paling berharga? Ini kerana masa kita akan terus berjalan ke hadapan dan usia kita akan tetap terus bertambah. Ia sama sekali tidak akan berhenti ataupun menunggu kita. Kita juga tidak akan mampu untuk memberhentikannya, apa lagi ingin mengembalikan masa yang telah berlalu. Maka itu, amat penting untuk kita memerhatikan bersama nasihat Nabi Muhammad s.a.w berkaitan dengan masa.
Nabi s.a.w bersabda, daripada Abdullah Bin Abbas r.a:
((اغْتَنِمْ خَمْسًا قبلَ خَمْسٍ: شبابَكَ قبلَ هَرَمِكَ، وصِحَّتَكَ قبلَ سَقَمِكَ، وغِناءكَ قبلَ فَقْرِكَ، وفَراغَكَ قبلَ شُغلِكَ، وحياتَكَ قبلَ موتِكَ))
“Gunakanlah yang lima sebelum datang yang lima. Gunakan masa mudamu sebelum masa tuamu datang. Gunakan masa sehatmu sebelum masa sakitmu datang. Gunakan masa kayamu sebelum masa miskinmu datang. Gunakan waktu luangmu sebelum waktu sempitmu datang. Gunakan masa hidupmu sebelum masa matimu datang.” (Riwayat Abi Dunya, Hakim, Baihaqi – disahihkan oleh Albani)
Walau bagaimanapun, berapa ramai daripada manusia yang telah mensia-siakan masa dan usia yang dikurniakan Allah s.w.t kepadanya?
Nabi s.a.w bersabda, daripada Abdullah bin Abbas r.h:
((نِعْمَتَانِ مَغْبُونٌ فِيهِمَا كَثِيرٌ مِنْ النَّاسِ الصِّحَّةُ وَالْفَرَاغُ.))
“Dua nikmat yang banyak dilalaikan manusia; kesihatan dan waktu lapang.” (Riwayat Bukhari)
Maka itu, sebagai orang yang beriman, kita hendaklah gunakan masa dan usia yang diberi kepada kita dengan sebaik-baiknya dan janganlah mensia-siakannya dengan perkara-perkara yang tidak memberikan manfaat.
Masa dan usia adalah suatu perkara yang misteri bagi kita semua. Ini kerana kita tidak akan tahu berapa banyakkah masa dan usia yang diberikan Allah s.w.t kepada kita. Namun, Nabi s.a.w telah memberikan satu nasihat yang sangat berguna walaupun dengan segala kejahilan kita mengenai pengakhiran usia kita.
Daripada Abdul Rahman Bin Bakrah RA daripada bapanya, dia berkata:
أنَّ رجلًا قالَ: يا رسولَ اللَّهِ أيُّ النَّاسِ خيرٌ؟ قالَ : مَن طالَ عمرُهُ، وحَسنَ عملُهُ، قالَ: فأيُّ النَّاسِ شرٌّ؟ قالَ: مَن طالَ عمرُهُ وساءَ عملُهُ.
“Bahawa seorang lelaki berkata, “Wahai Rasulullah, siapakah manusia yang terbaik?” Beliau menjawab, “Orang yang panjang umurnya dan baik amalnya”. Dia bertanya lagi, “Lalu siapakah orang yang terburuk?” Beliau menjawab, “Orang yang berumur panjang dan buruk amalnya.” (Riwayat Tirmizi dan Ahmad)
Kita semua mengetahui kewajipan untuk sentiasa melakukan amal kebaikan. Maka itu, tetapkanlah satu keazaman dalam diri kita untuk sentiasa memanfaatkan masa dan usia yang diberi, demi mendapatkan keredhaan Allah s.w.t.
Sebagai orang yang beriman, sudah pastinya kita mengetahui akan akibat daripada kelalaian, kealpaan dan kegagalan kita dalam memanfaatkan masa yang diberi. Akibat tersebut telah difirmankan Allah s.w.t di dalam Surah Al-Asr:
وَالْعَصْرِ. إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ. إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ.
“Demi Masa! Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian. Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar.”
Maka itu, marilah kita bebaskan diri kita daripada terbelenggu dengan kerugian tersebut. Bagaimana caranya? Dengan memastikan keimanan kita sentiasa hidup dan subur di dalam hati dan jiwa kita. Di samping itu, penuhilah masa kita dengan amal soleh seperti membaca Al-Quran dan menghayatinya supaya ia akan datang pada hari kiamat sebagai pemberi syafa’at kepada orang yang membacanya. Kita juga perlu terus mendalami hadis-hadis Nabi s.a.w serta mempelajari ilmu-ilmu yang bermanfaat. Pada masa yang sama, manfaatkanlah sisa umur yang kita ada ini dengan menjadi insan yang dapat memberikan kebaikan dan kemaslahatan kepada insan yang lain.
Semoga Allah SWT memberkati masa dan usia kita dan menerima segala amal ibadah kita. Amin Ya Rabbal ‘alamin.
by Ustaz Md Hafiz Zainul | Mar 20, 2024 | Artikel
Nasihat itu adalah suatu perkara yang penting dalam Islam. Ini kerana Nabi Muhammad s.a.w menjadikannya sebahagian dari agama kita. Apabila kita memberi nasihat kepada orang lain, ataupun kita diminta nasihat dari orang lain, penting untuk kita ikhlaskan diri kita ketika menasihati kerana ia merupakan suatu ibadah dan juga untuk mendapatkan keredhaan Allah s.w.t semata-mata. Apabila kita menasihati, perlu untuk kita Ittiba’ (mengikuti) panduan yang telah diajarkan Baginda s.a.w melalui ilmu tanpa mengikuti hawa nafsu dan mengikuti setiap tuntunan-Nya.
Justeru itu, agama adalah nasihat. Seperti mana yang telah disebutkan di dalam hadith. Dari Abu Ruqayyah Tamim bin Aus Ad-Daari radhiyallahu ‘anhu
عَنْ أَبِي رُقَيَّةَ تَمِيْمٍ بْنِ أَوْسٍ الدَّارِي رَضِيَ اللهُ تَعَالَى عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: الدِّيْنُ النَّصِيْحَةُ. قُلْنَا: لِمَنْ؟ قَالَ: للهِ وَلِكِتَابِهِ وَلِرَسُوْلِهِ وَلِأَئِمَّةِ المُسْلِمِيْنَ وَعَامَّتِهِمْ.
Dari Abu Ruqayyah Tamim bin Aus Ad-Daari r.a, ia berkata bahwa Nabi s.a.w bersabda: “Agama adalah nasihat.” Kami bertanya, “Untuk siapa?” Beliau menjawab, “Bagi Allah, bagi kitab-Nya, bagi rasul-Nya, bagi pemimpin-pemimpin kaum muslimin, serta bagi umat Islam umumnya.” (Riwayat Muslim)
Sebagaimana kata Al-Khatthabi r.h, di dalam kitabnya Jami’ul ‘Ulum wal Hikam:
النَّصِيْحَةُ كَلِمَةٌ يُعَبَّرُ بِهَا عَنْ جُمْلَةٍ هِيَ إِرَادَةُ الخَيرِ لِلْمَنْصُوْحِ لَهُ.
“Nasihat adalah kalimat ungkapan yang bermakna mewujudkan kebaikan kepada yang ditujukan nasihat.”
Imam Nawawi r.h berkata di dalam kitabnya Al-Minhaj Syarah Shahih Muslim: “Menasihati sesama muslim (selain ulil amri) bererti memperlihatkan kepada mereka berbagai-bagai faedah, iaitu dalam urusan dunia dan akhirat, tidak menyakiti mereka, mengajar mereka perkara yang tidak mereka ketahui, menolong mereka dengan perkataan dan perbuatan, menutup aib mereka, menjauhkan mereka dari bahaya dan memberi mereka manfaat dan melaksanakan amar ma’ruf terhadap kejahatan.”.
Allah s.w.t telah berfirman di dalam surah Al-Hajj ayat 41:
ٱلَّذِينَ إِن مَّكَّنَّـٰهُمْ فِى ٱلْأَرْضِ أَقَامُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَوُا۟ ٱلزَّكَوٰةَ وَأَمَرُوا۟ بِٱلْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا۟ عَنِ ٱلْمُنكَرِ ۗ وَلِلَّهِ عَـٰقِبَةُ ٱلْأُمُور
Yang bermaksud: Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar. Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan.
Ayat ini menceritakan mengenai umat Nabi Muhammad s.a.w, di mana Allah s.w.t telah memuji umat Muhammad di bawah kepimpinan Nabi-Nya, setelah mereka mula mendapatkan kedudukan yang kukuh di kota Madinah. Namun, turunnya ayat ini menjelaskan bahawa kemenangan yang mereka peroleh adalah semata-mata kerana mereka merupakan masyarakat yang selalu راضية مرضية yang redha kepada Allah s.w.t dan diredhai oleh-Nya. Di dalam keadaan perang ataupun damai, mereka tetap mendirikan solat, tetap menjaga hubungan mereka dengan Allah s.w.t.
Mereka tidak lupa juga untuk mengeluarkan zakat, mengeluarkan sebahagian harta mereka untuk membantu orang-orang fakir miskin, orang yang berhutang, fi sabilillah dan lain-lain, sehinggakan kebakhilan, sebagai suatu penyakit bahaya yang boleh merosakkan pertumbuhan iman, dapat dicegah.
Dengan yang sedemikian, maka terdapatlah keseimbangan di antara kedua-dua tali hubungan. Pertama, tali hubungan dengan Allah s.w.t iaitu dengan mengerjakan sembahyang, dan yang kedua, tali hubungan dengan sesama manusia, iaitu dengan mengeluarkan zakat.
Di dalam ayat yang sama, kata Allah s.w.t: “Dan mereka menyuruh berbuat yang ma’ruf”
Pada ayat ini, terdapat anjuran dan galakan untuk sama-sama berbuat yang ma’ruf. Yang dimaksudkan dengan ma’ruf di sini ialah anjuran-anjuran atau perbuatan yang diterima baik dan disambut dengan senang hati oleh masyarakat ramai. Semakin bertambahnya anjuran kepada yang ma’ruf, maka semakin bertambah majulah sesebuah masyarakat.
Kemudian Allah s.w.t mengatakan: “Dan mereka mencegah dari berbuat yang mungkar”
Makna mungkar ialah segala anjuran atau perbuatan yang masyarakat bersama tidak senang melihat atau menerimanya kerana tidak sesuai dengan garis-garis kebenaran. Maka apabila masyarakat membiasakan diri dengan berbuat yang ma’ruf, perasaan mereka akan lebih lancar dalam menolak perkara yang mungkar. Oleh itu, itu maka amar ma’ruf nahi mungkar hendaklah seimbang, atau dengan sendirinya timbul keseimbangan di antara keduanya. Disebabkan dengan adanya keseimbangan di antara kedua ini, akan menjadikan hidup lebih subur kerana dipupuk oleh iman kepada Allah azza wajalla. Ini dijelaskan di dalam ayat yang lain, iaitu pada ayat 110 dari surah Ali Imran:
كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ ۗ وَلَوْ ءَامَنَ أَهْلُ ٱلْكِتَـٰبِ لَكَانَ خَيْرًۭا لَّهُم ۚ مِّنْهُمُ ٱلْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ ٱلْفَـٰسِقُونَ
Kata Allah: “Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman).”
Inilah sebab mengapa umat Islam menjadi umat yang terbaik, kerana mereka beriman kepada Allah s.w.t. Kalau iman tidak ada lagi, maka akan terpupuslah amar ma’ruf nahi mungkar. Bahkan akan menjadi yang sebaliknya, iatu “nahi ’anil ma’ruf amar bil mungkar”. “Mencegah untuk membuat kebaikan, dan menganjurkan untuk perbuatan mungkar” wal’iyazubillah.
Dan Allah s.w.t mengakhiri ayat yang sama iatu ayat ke 41 dalam surah Al-Hajj tadi dengan: “Dan kepada Allah jualah akibat dari segala urusan”
Yang bermaksud: Walau dalam keadaan apa jua pun, baik ketika lemah yang perlu kepada kesabaran, atau menghadapi perjuangan yang amat payah dengan musuh kerana mempertahankan ajaran Allah atau ketika telah tercapai kemenangan, sekali-kali jangan lupa, bahawa keputusan terakhir adalah pada Allah jua.
Maka itu, dapatlah kita perhatikan, yang akan membawa keadaan masyarakat dari kegelapan kejahilan, kepada cahaya kebenaran adalah iman. Apabila cahaya iman telah dipupuk, maka Allah s.w.t menjamin akan mempertahankannya. Dan setelah kita mendapatkan keizinan Tuhan untuk mempertahankan diri, kita perlu menjaganya agar kepercayaan kepada Tuhan tidak runtuh di dunia ini. Dan kalau kemenangan tercapai, maka akan timbullah tujuan yang ingin tercapai, iaitu untuk menjadi sebaik-baik umat. Dan bagaimana caranya untuk kita menjadi sebaik-baik umat tadi? Caranya adalah menjadi umat yang tetap teguh dengan mendirikan solat, dan berzakat, serta melaksanakan amar ma’ruf dan juga nahi mungkar.
Moga Allah memberikan kita keteguhan, dalam menjaga cahaya keimanan, dengan yang pertama dan utama untuk mendidik ahli keluarga kita untuk mendirikan solat, mengeluarkan zakat, melaksanakan amr ma’ruf dan nahi mungkar dengan memberi nasihat.
by Ustaz Muhammad Taufiq Kasan | Feb 21, 2024 | Artikel
Sebagai orang yang beriman, kita diwajibkan untuk percaya dan yakin kepada kudrat serta iradat Allah s.w.t. Di antara Nama-Nama Allah yang suci juga Sifat-Sifat-Nya yang Maha Tinggi adalahالناصر iaitu Maha Pemberi bantuan. Dengan keimanan kita itu, kita juga sedaya upaya ingin meraih bantuan Allah ketika kita mengharungi segala kesulitan serta dugaan kehidupan di dunia ini.
Di dalam Al-Quran, Allah s.w.t telah menunjukkan antara cara yang berkesan untuk mendapatkan bantuan-Nya.
Firman Allah di dalam Surah Al-Baqarah ayat 45:
وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلاَّ عَلَى الْخَاشِعِينَ (البقرة: 45)
Yang bermaksud: “Dan mintalah bantuan (kepada Tuhan) melalui kesabaran dan solat. Dan sesungguhnya ia adalah sangat berat, melainkan bagi mereka yang khusyuk.” [Surah Al-Baqarah, ayat 45].
Di dalam tafsir Al-Qurtubi dinyatakan bahawa, tatkala Allah s.w.t memilih ibadah solat daripada pelbagai ibadah yang lain, ia menunjukkan betapa pentingnya ibadah tersebut. Begitu hebat dan pentingnya peranan solat dan juga sifat bersabar dalam kehidupan seorang mukmin. Dengan melaksanakan kedua-dua amalan ini, seorang mukmin bakal meraih bantuan dari illahi. Sebagai jalan keluar dan juga huraian ketika berhadapan dengan cabaran kehidupan.
Hendaklah kita ikuti tauladan yang telah ditunjukkan Nabi Muhammad s.a.w, sepertimana yang telah diriwayatkan oleh Abu Dawud. Setiap kali Nabi s.a.w ada urusan, Baginda dengan segera mendirikan solat.
Firman Allah s.w.t dalam Surah Al-Hijr, ayat 97-99, yang mengisahkan tentang cabaran yang dihadapi oleh Rasulullah s.a.w ketika permulaan Islam.
وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ (الحجر: 97) فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ (الحجر: 98) وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ (الحجر: 99).
Yang bermaksud: “Dan sesungguhnya Kami mengetahui, bahawa engkau bersusah hati dengan apa yang mereka katakan. Oleh itu, bertasbihlah engkau dengan memuji Tuhanmu, dan jadilah daripada golongan mereka yang bersujud. Dan sembahlah Tuhanmu, sehingga datang kepadamu perkara yang tetap dan yakin (kematian).” [Surah Al-Hijr, ayat 97-99].
Timbul persoalan di benak hati ini. Solat yang bagaimanakah kita sepatutnya lakukan untuk mendapatkan pertolongan ilahi dari pelbagai masalah kehidupan? Sudah tentu, ia adalah solat yang didirikan dengan penuh kekhusyukan serta ikhlas semata-mata kerana Allah s.w.t.
Apabila kita mendirikan ibadah solat, adakah kita hanya menganggapnya sebagai bacaan dan pergerakan semata-mata? Apakah kita sedar bahawa di sebalik setiap ungkapan yang kita lafazkan, kesemuanya mengandungi doa dan zikir yang tersirat?
Apabila kita sedang rukuk, ia merupakan perbuatan yang melambangkan kehormatan. Maka itu, tidak hairanlah sekiranya zikir yang diungkapkan ketika rukuk سبحان ربي العظيم, membawa erti pujian kepada keagungan Allah SWT. Apabila kita sedang sujud, kita meletakkan dahi di atas bumi, sebenarnya kita sedang mengakui kedudukan kita sebagai hamba kepada Tuhan Yang Maha Tinggi, sambil kita membaca سبحان ربي الأعلى. Begitulah ertinya, memuji ketinggian Allah SWT ke atas diri kita. Apabila kita sedang duduk melutut, ia merupakan perbuatan seorang hamba yang memohon sesuatu daripada Tuhannya. Begitulah erti di sebalik doa yang dibaca apabila kita sedang duduk di antara dua sujud; memohon pengampunan, rahmah, belas kasihan dan pemberian daripada Allah s.w.t.
Dengan memahami makna di sebalik zikir dan doa yang dilafazkan sewaktu melaksanakan ibadah solat, ia dapat melahirkan rasa khusyuk di dalam diri, lantas memberikan suatu pengalaman yang indah dalam pelaksanaan solat.
Kesemua ini membuktikan bahawa solat itu bukanlah sekadar pergerakan fizikal badan dan ungkapan lafaz yang tertentu. Akan tetapi, apabila kita memahami apa yang dilafazkan, ia membawa maksud yang lebih mendalam, iaitu kesedaran bahawa diri kita ini sedang berhubungan secara langsung dengan Allah s.w.t dan sedang berhadapan dengan Tuhan Yang Maha Agung.
Ini selari dengan sabda Rasulullah s.a.w:
قال ﷺ: (إِنَّ أَحَدَكُمْ إِذَا قَامَ فِي صَلَاتِهِ فَإِنَّهُ يُنَاجِي رَبَّهُ أَوْ إِنَّ رَبَّهُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْقِبْلَةِ)
Yang bermaksud: “Apabila seseorang itu melaksanakan solat, maka dia sedang bermunajat dengan Tuhannya, atau Rabbnya berada diantara dia dan kiblat.” [Hadith riwayat Bukhari dan Muslim].
Sebagaimana orang yang solat sering berzikir dan mengingati Tuhannya, begitu juga kehidupannya selepas dia selesai dari solat. Dia sering ingat kepada Allah SWT. Seorang muslim tidak akan berdusta, tidak memungkiri janji, tidak menghina dan sebagainya, kerana penghayatannya terhadap ibadah solat, menjadikan dirinya insan yang lebih peka akan pemerhatian Allah terhadap dirinya, kerana Allah itu Maha Melihat. Ini kerana zikir dan doa kepada Allah itu bukan sahaja terhad di dalam ibadah solat. Begitu juga, melaksanakan amal soleh hendaklah diterapkan pada setiap keadaan dan masa.
Semoga dengan pengamatan yang lebih mendalam terhadap setiap doa dan zikir yang kita amalkan, ia dapat mengukuhkan lagi keimanan dan kerohanian kita. Semoga dengan bantuan dari Allah SWT, kita dapat menjadi seorang muslim yang gigih beribadah, mendekatkan diri kepada Allah Azza Wajalla dan menjadi seorang insan yang sentiasa bersyukur, merendahkan diri dan disenangi insan lain. Amin, Ya Rabbal ‘Alamin.
by Ustaz Khairul Abdullah Kamal | Jan 30, 2024 | Artikel
Indahnya masyarakat Islam apabila ia bersatu dengan berasaskan keimanan dalam segala aspek kehidupan. Sebagaimana Allah s.w.t berfirman dengan tegas dalam surah al-Hujarat ayat 10:
إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ إِخۡوَةٌ۬ فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَ أَخَوَيۡكُمۡۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ
Maksudnya: “Orang-orang beriman itu sesungguhnya adalah bersaudara. Maka itu damaikanlah (perbaikilah hubungan) antara kedua saudaramu itu dan takutlah kepala Allah, supaya kamu mendapat rahmat”
Perbezaan dalam kepelbagaian pandangan dalam berurusan seperti mencari suatu solusi atau perkongsian idea demi kemajuan umat tidak boleh menjadi sebab puncanya perpecahan dan kerosakan ukhuwah. Masyarakat yang positif akan sedaya upaya mengharmonikan keadaan supaya jika perpecahan berlaku ia tidak menjadi perbalahan yang berpanjangan.
Kata lawan dari perkataan ukhuwah adalah iftiraq (iaitu berpecah belah). Allah menyuruh kita untuk menjauhi perpecahan. Sebagaimana firman-Nya dalam surah Ali Imran ayat 103:
وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعً۬ا وَلَا تَفَرَّقُواْۚ وَٱذۡكُرُواْ نِعۡمَتَ ٱللَّهِ عَلَيۡكُمۡ إِذۡ كُنتُمۡ أَعۡدَآءً۬ فَأَلَّفَ بَيۡنَ قُلُوبِكُمۡ فَأَصۡبَحۡتُم بِنِعۡمَتِهِۦۤ إِخۡوَٲنً۬ا وَكُنتُمۡ عَلَىٰ شَفَا حُفۡرَةٍ۬ مِّنَ ٱلنَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنۡہَاۗ كَذَٲلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمۡ ءَايَـٰتِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَہۡتَدُونَ
Maksudnya: “Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai, dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu (masa Jahiliyah) bermusuh-musuhan, maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu kerana nikmat Allah, orang-orang yang bersaudara; dan kamu (pernah) berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kamu daripadanya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu, agar kamu mendapat petunjuk.”
Nabi s.a.w pernah bersabda, pentingnya setiap muslim bersatu sebagaimana dalam hadisnya yang bermaksud: “Sungguh seorang mukmin kepada seorang mukmin yang lain seperti sebuah bangunan, yang menguatkan sebahagian dengan sebahagian yang lain.” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)
Ukhuwah menjadi sebuah kekuatan pada zaman Nabi s.a.w. Kita boleh lihat perang badar, fathul Makkah dan sebagainya, umat ketika itu bersatu padu dengan kekuatan iman dan amal. Sebaliknya, peristiwa perpecahan dan kerosakan kekuatan Islam yang pernah juga terjadi pada zaman Nabi disebabkan hawa nafsu yang mengejar harta dunia seperti perang Uhud dan kemunafikan di Kota Madinah yang sengaja memecah belahkan ukhuwah yang telah dibina oleh Nabi Muhammad s.a.w dan para sahabat.
Setiap dari kita ibarat sebuah bangunan yang saling menguatkan, mengindahkan dan juga menjalankan fungsi sebagai sebuah bangunan. Perkara yang boleh kita lakukan dalam berukhuwah bukan keseragaman, tetapi kebersamaan (iaitu sikap bersama-sama) yang perlu ada. Ini kerana sifat semula jadi manusia dalam kehidupan adalah kepelbagaian yang berbeza-beza dalam setiap diri individu.
Indahnya alam ini kerana terdapat siang dan malam. Hebatnya Allah s.w.t dalam mencipta manusia, terdapat padanya bermacam-macam fungsi pada tubuh badan manusia, menjadikan manusia ciptaan Allah yang sangat sempurna.
Mata ada fungsinya, tangan ada fungsinya, kaki juga ada fungsinya. Setiap anggota tubuh badan manusia berbeza dan terdapat fungsinya masing-masing. Begitu juga seorang mukmin dengan seorang mukmin yang lain ibarat sebuah bangunan yang kukuh. Ada tiang, ada tembok, ada bumbung dan sebagainya, semuanya ini terdapat fungsi tersendiri.
Sekiranya tiang dan tembok sahaja ada pada sebuah bangunan, pastinya ia tidak dapat berfungsi dengan baik jika bangunan itu tidak berbumbung. Bangunan yang tidak berelektrik juga mungkin tidak dapat berfungsi sepenuhnya. Bangunan yang tidak dihiasi dan dicat, pasti tidak akan terlihat keindahan bangunan tersebut.
Oleh yang demikian, perbezaan dari setiap dari kita semua ibarat sebuah bangunan. Bukan bermakna kita tidak dapat merapatkan saf dan barisan, sebaliknya perbezaan inilah berfungsi untuk kita saling melengkapi.
Untuk mencapai kejayaan umat yang bersatu, masyarakat Islam perlu mengikuti pertunjuk syariat agama. Nabi s.a.w memberi beberapa petunjuk kepada kita supaya perpecahan tidak berlaku. Sebagaimana sabda Nabi s.a.w:
لاَ تَحَاسَدُوا، وَلاَ تَنَاجَشُوا، وَلاَ تَبَاغَضُوا، وَلاَ تَدَابَرُوا، وَلاَ يَبِعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَيْعِ بَعْضٍ
Maksudnya: “Janganlah kamu saling dengki mendengki, janganlah saling tipu menipu, janganlah saling benci membenci, janganlah saling belakang membelakangi (saling berpaling), dan janganlah sebahagian menjual sesama sendiri atas dasar menjual kepada orang lain.” (Riwayat Muslim)
Maksudnya di sini ialah, peliharalah jiwa kita dalam tujuan yang sama, iaitu mengajak kepada kebaikan dan kebajikan, menyuruh manusia berbuat yang makruf dan mencegah manusia dari yang mungkar supaya kekuatan ukhuwah terjalin demi kejayaan umat menuju akhirat yang kekal abadi.
Terdapat banyak sebab yang merosakkan ukhuwah persaudaraan sebuah masyarakat. Antaranya ialah berpunca dari kepentingan-kepentingan peribadi dan juga kepentingan-kepentingan kelompok, bukan untuk kepentingan agama dan bukan juga untuk kepentingan umat. Setiap dari kita mesti menjauhkan diri dari fitnah, sikap sombong, kepentingan diri, perbuatan-perbuatan peribadi yang tidak mencerminkan prinsip seorang mukmin.
Di sinilah pentingnya merapatkan barisan. Jika kita semua ingin melangkah jauh memajukan masyarakat Islam sesuai dengan pedoman Al-Quran dan As-Sunnah, perlu ada usaha dari setiap dari kita untuk memajukan umat dengan mencurahkan nilai-nilai Islam yang positif dan progresif, bersatu hati dan sikap utuh dalam berusaha, serta bergerak ke hadapan bersama-sama.
Allah berfirman:
إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلَّذِينَ يُقَـٰتِلُونَ فِى سَبِيلِهِۦ صَفًّ۬ا كَأَنَّهُم بُنۡيَـٰنٌ۬ مَّرۡصُوصٌ۬
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang berjuang dijalan-Nya dalam barisan yang teratur, mereka seakan-akan seperti suatu bangunan yang tersusun kukuh.” (Surah Saf: 4)
Jika kita hendak bergerak cepat, bergeraklah sendiri-sendiri. Tetapi, jika kita hendak bergerak jauh ke hadapan, marilah kira bergerak bersama-sama.
Semoga masyarakat Islam sentiasa bersatu demi memperolehi manfaat yang lebih besar, diberkati, dan diredhai oleh Allah s.w.t.
DONATE TO THE WAHDAH PROJECT TODAY
(Building upgrading project for Muhammadiyah Association HQ)
by Ustaz Muhammad Taufiq Kasan | Aug 5, 2022 | Artikel
Maksud Dakwah
Dakwah Islam mestilah disampaikan dengan cara lemah lembut. Hikmah merupakan asas dalam berdakwah, sebagaimana yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad ﷺ dan yang diajarkan kepada kita di dalam Al-Quran. Allah SWT telah berfirman di dalam Surah An-Nahl ayat 125:
﴾ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ﴿
((Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berdebatlah dengan mereka dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmulah yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya, dan Dialah yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah dan petunjuk.))
Al-Hafiz Ibnu Kathir rahimahullah telah berkata dalam tafsirannya bagi ayat ini: “Dalam ayat ini, Allah SWT memerintahkan RasulNya agar menyeru manusia kepada jalan Allah dengan cara hikmah.” Firman Allah SWT: ((dan berdebatlah dengan mereka yang engkau serukan itu dengan cara yang lebih baik)) yakni, apabila perlu dilakukan dialog-dialog dan berjidal, maka hendaklah dilakukan dengan cara yang terbaik, iaitu dengan lemah lembut dan tutur kata yang baik.”
Di dalam ayat yang lainnya, Allah SWT juga telah berfirman di dalam Surah Al-‘Ankabut ayat 46:
﴾وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ، إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ﴿
((Dan janganlah kamu berdebat dengan Ahli Kitab, melainkan dengan cara yang paling baik, kecuali dengan orang-orang zalim di antara mereka.))
Ini merupakan landasan penting yang wajib dipegang oleh setiap mereka yang bergelar da’i atau pendakwah dalam mengajak orang ramai kepada agama dan jalan Allah Azza wa Jalla.
Firman Allah SWT juga, di dalam Surah Yusuf ayat 108:
﴾قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي ۖ وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴿
((Katakanlah (wahai Muhammad): “Inilah jalanku, aku dan orang-orang yang menurutku menyeru manusia kepada agama Allah, berdasarkan keterangan dan bukti yang jelas nyata. Maha suci Allah dan bukanlah aku dari golongan yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain.))
Tugas Dakwah, Tugas Pelbagai Cabaran
Dakwah adalah tugas yang berat yang hanya boleh dipikul oleh orang-orang yang mulia. Pendakwah yang mengajak kepada jalan Allah SWT pasti akan menghadapi pelbagai cabaran dan dugaan, sebagaimana yang dihadapi oleh sesiapa sahaja yang pernah memegang tugas dakwah ini. Ini sudah menjadi sunnatullah pada orang-orang terdahulu dan sekarang. Nabi-nabi dan rasul-rasul terdahulu juga telah menghadapi pelbagai cabaran berbentuk penentangan, penolakan, keengganan dan kesombongan dari pelbagai pihak dan tingkatan manusia.
Maka dalam meneruskan tugas dan usaha dakwah yang berat ini, seseorang da’i itu semestinya menghiasi dan melengkapi dirinya dengan sikap kesantunan, kesabaran dan kebijaksanaan.
Ini sesuai dengan firman Allah SWT di dalam Surah Al-Baqarah ayat 269:
﴾يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ ۚ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَاب﴿
((Allah memberikan Hikmah kebijaksanaan kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Dan sesiapa yang diberikan hikmah itu, maka sesungguhnya dia telah diberikan kebaikan yang banyak. Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran dan peringatan, melainkan orang-orang yang menggunakan akal fikirannya.))
Jadi timbul pertanyaan di benak fikiran, apakah yang dimaksudkan dengan hikmah itu? Hikmah bererti meletakkan sesuatu pada tempatnya dan mengerjakan sesuatu pada masa atau keadaan yang tepat. Hikmah juga membawa erti menyelesaikan masalah tanpa menimbulkan masalah yang baru. Menyelesaikan masalah dengan menimbulkan masalah lain atau masalah yang lebih besar lagi, merupakan bukti ketiadaan hikmah.
Di antara perkara yang memperkeruhkan dakwah ke jalan Allah SWT adalah dakwah yang dilakukan dengan cara bengis, keras, kasar dan bongkak.
Mengharungi Cabaran Dengan Kelembutan
Rasulullah ﷺ bersabda:
(إِنَّ الرِّفْقَ لاَ يَكُونُ فِي شَيْءٍ إِلاَّ زَانَهُ، وَلاَ يُنْزَعُ مِنْ شَيْءٍ إِلاَّ شَانَهُ.)
“Sesungguhnya kelembutan tidaklah berada pada sesuatu melainkan akan membuatnya lebih indah atau bagus, dan tidak akan tercabut sesuatu darinya kecuali akan membuatnya tidak cantik.” [HR. Muslim]
Dan Rasulullah ﷺ bersabda:
(مَنْ يُحْرَمِ الرِّفْقَ يُحْرَمِ الْخَيْرَ.)
“Barangsiapa yang diharamkan baginya Ar-Rifq (lemah lembut), maka dia diharamkan dari kebaikan.” [HR. Muslim]
Seorang pendakwah itu mestilah mencontohi petunjuk dan akhlak Nabi Muhammad ﷺ di dalam melaksanakan dakwahnya, di antara akhlak yang paling agung itu adalah kelembutan.
Sikap lemah lembut dan berhikmah ini tidaklah bermaksud meniadakan ketegasan dalam memegang prinsip dan menunjukkan sikap yang disyariatkan, sebagai contoh: ketika kehormatan Islam diperlekehkan. Ada masa-masa tertentu di mana ketegasan perlu ditunjukkan ketika berdakwah. Jika tidak, dakwah kita tidak akan menghasilkan apa-apa.
Contoh-Contoh Berhikmah Dalam Berdakwah
Di sini dikongsikan beberapa contoh hikmah dalam berdakwah, yang jika ia diabaikan, boleh menimbulkan perkara-perkara yang tidak diingini di kalangan masyarakat.
Pertama: Memperhatikan Keadaan Orang Yang Sedang Kita Berdakwah.
Seorang da’i mesti memperhatikan keadaan orang yang ingin disampaikan dakwah kepadanya. Jangan hanya pukul rata sahaja. Dia mestilah menggunakan cara yang paling bermanfaat dan cekap. Cara yang paling bermanfaat untuk masyarakat umum, belum tentu sesuai dengan cara berdakwah kepada raja atau penguasa atau mereka yang mempunyai pangkat dan kedudukan.
Di dalam Surah Thaha ayat 44, Allah Ta’ala telah berfirman kepada Nabi Musa dan Nabi Harun Alaihimassalam ketika mengutus mereka berdua kepada Firaun:
﴾فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا، لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَىٰ﴿
((Hendaklah kamu berkata kepadanya dengan kata-kata yang lembut, semoga dia beringat atau merasa takut.))
Ini kerana memberikan nasihat dan peringatan dengan kata-kata yang lembut, sekurang-kurangnya dapat menjadikan hati yang keras dan bongkak untuk menjadi lebih beringat ataupun merasa takut.
Kedua: Memperhatikan Waktu Dan Keadaan Ketika Berdakwah.
Sungguh tidak bijak, apabila seorang da’i tiba-tiba sahaja mendatangi seorang yang sedang tidur, lalu membangunkannya untuk menyampaikan dakwah kepadanya tidak tentu pasal. Dan tidak bijaksana juga, apabila seorang da’i datang kepada seseorang yang sedang dalam keadaan emosi lalu berceramah panjang lebar di hadapannya. Jika dia dalam keadaan normal, mungkin sahaja dia akan mendengar kata-kata kita yang ingin disampaikan.
Berdakwah perlu kepada waktu dan keadaan yang tepat. Ketika suasana sedang tegang atau keruh, jauhilah dari berdebat mahupun berdialog sehingga ketegangan itu telah hilang. Ini kerana, apabila dakwah itu dipaksakan kepada orang lain, ia boleh menimbulkan hasil yang tidak menguntungkan.
Ketiga: Meletakkan Skala Prioriti Atau Keutamaan Yang Betul.
Seorang da’i mestilah dapat menempatkan skala keutamaan yang betul dalam berdakwah. Dia hendaklah mendahulukan perkara yang paling penting, seperti Tauhid dan Akidah, atau yang berkenaan dengan moral masyarakat. Janganlah sampai mendahulukan perkara-perkara yang remeh temeh dan kecil lalu meninggalkan perkara yang lebih utama dan besar dan lebih berbahaya.
Nabi Muhammad ﷺ telah menjelaskan kepada kita, contoh dari skala keutamaan tersebut, ketika Baginda ﷺ mengutuskan Muadz bin Jabal radhiyallahu’anhu ke negeri Yaman. Beliau ﷺ bersabda kepadanya:
(إِنَّكَ تَقْدَمُ عَلَى قَوْمٍ أَهْلِ كِتَابٍ، فَلْيَكُنْ أَوَّلَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ عِبَادَةُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ. فَإِذَا عَرَفُوا اللَّهَ، فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللَّهَ فَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي يَوْمِهِمْ وَلَيْلَتِهِمْ. فَإِذَا فَعَلُوا، فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللَّهَ قَدْ فَرَضَ عَلَيْهِمْ زَكَاةً تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ فَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ. فَإِذَا أَطَاعُوا بِهَا فَخُذْ مِنْهُمْ وَتَوَقَّ كَرَائِمَ أَمْوَالِهِمْ.)
“Engkau bakal mendatangi satu kaum di kalangan ahli kitab, maka jadikanlah dakwahmu yang pertama kepada mereka; beribadat kepada Allah semata-mata. Jika mereka telah mengenali Allah, sampaikanlah kepada mereka bahawa Allah mewajibkan ke atas mereka solat lima waktu sehari dan semalam. Jika mereka melakukannya, maka sampaikanlah kepada mereka bahwa Allah mewajibkan ke atas mereka zakat, yang diambil dari orang-orang kaya dan diserahkan kepada fakir miskin di antara mereka. Jika mereka mentaatinya, maka ambillah harta-harta itu dari mereka dan hindarilah harta-harta kesayangan mereka.”
Keempat: Tidak Memandang Rendah Terhadap Mereka Yang Sedang Kita Berdakwah.
Sikap meremehkan dan memandang rendah ini dapat membuatkan mereka yang kita ingin sampaikan dakwah kepadanya tidak mahu mendengar apatah lagi menerima dakwah. Janganlah sekali-kali beranggapan bahawa diri kita ini jauh lebih baik daripadanya, atau memandang diri kita ini tersangat istimewa daripadanya (kerana ilmu yang ada pada diri kita atau yang lainnya).
Mu’tamir bin Sulaiman meriwayatkan bahawa dia mendengar ayahnya berkata, “Jangan haraplah orang yang telah engkau membuatkannya marah itu mahu mendengarkan kata-katamu.”
Nabi Muhammad ﷺ telah menjelaskan bagaimana sikap seorang muslim terhadap mereka yang lebih tua dan yang lebih muda darinya. Iaitu menghormati yang lebih tua dan menyayangi yang lebih muda. Sikap menghargai orang lain terutama dalam konteks dakwah, dapat membuatkan dakwah kita itu lebih senang diterima.
Kelima: Bercakap kepada Manusia Menurut Apa yang Mereka fahami.
Ini sangat penting untuk menghindari kesalahfahaman yang menyebabkan akhirnya timbul konflik dan perbalahan. Demikian pula dalam menyampaikan ilmu agama kepada manusia, seorang da’i mestilah memperhatikan tingkat pemahaman mereka dalam mencerna apa yang akan disampaikan, jangan sampai kata-kata yang kita ungkapkan, akhirnya menimbulkan fitnah di kalangan masyarakat awam.
Imam Bukhari rahimahullah telah membuat bab dalam kitab shahihnya: bab mengkhususkan sebuah ilmu kepada suatu kaum, yang tidak disampaikan kepada kaum yang lain, kerana bimbang mereka tidak dapat memahaminya. Kemudian beliau membawakan perkataan Ali bin Abi Talib radhiyallahu’anhu:
(قَالَ عَلِيٌّ رضي الله عنه: حَدِّثُوا النَّاسَ بِمَا يَعْرِفُونَ، أَتُحِبُّونَ أَنْ يُكَذَّبَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ؟)
“Berbicaralah kepada orang ramai dengan apa yang dapat mereka fahami, adakah kamu suka jika mereka mendustai Allah dan RasulNya?”
Ibnu Hajar rahimahullah di dalam kitabnya Fathul Bari mengatakan: “Hadith ini menunjukkan sesuatu perkara yang masih samar-samar tidak layak disebarkan kepada masyarakat awam. Perkataan Ali radhiyallahu’anhu ini seperti yang dikatakan oleh Ibnu Mas’ud radhiyallahu’anhu, “Tidaklah kamu menyampaikan sesuatu yang tidak dapat dicerna oleh akal sesuatu kaum, melainkan akan menimbulkan fitnah bagi sebahagian mereka.”
Kesimpulan
Dari apa yang telah disentuhkan di atas, dapat disimpulkan kepada perkara-perkara yang berikut ini:
- Pada asalnya dakwah mestilah disampaikan dengan hikmah dan lemah lembut.
- Lemah lembut ini tidaklah menafikan sikap ketegasan dalam memegang sesuatu prinsip.
- Gangguan dan penentangan merupakan perkara yang biasa kerana itu sudah menjadi sunnatullah.
- Seorang da’i haruslah bersabar dan berlapang dada dalam menerima dugaan dan cabaran dalam meneruskan tugasan dakwah.
- Hikmah adalah meletakkan sesuatu sesuai pada tempatnya, menyelesaikan masalah tanpa menimbulkan masalah baru dan bercakap sesuai situasi dan keadaan.
- Kesabaran dan kesantunan adalah bekalan yang paling berharga dalam tugasan dakwah. Kesabaran akan melahirkan ketenangan dalam bertindak dan tidak tergesa-gesa dalam memutuskan sesuatu perkara.
Semoga Allah menjadikan kita di kalangan mereka yang menyeru ke jalan Allah Azza Wa Jalla dengan penuh hikmah, kebijaksanaan dan kesantunan, berlandaskan petunjuk Kitabullah dan Sunnah Rasulullah ﷺ.
Ustaz Muhammad Taufiq Kasan
Pegawai Dakwah, Persatuan Muhammadiyah
by Ustaz Md Hafiz Zainul | May 20, 2022 | Artikel
Oleh Ustaz Muhammad Hafiz Bin Zainul
Pegawai Dakwah Muhammadiyah
Setiap ibu bapa pasti inginkan yang terbaik buat keluarga dan anak-anak. Namun begitu, kita perlu sedar bahawa setiap manusia yang beriman kepada Allah belum lagi mencapai kejayaan yang hakiki kecuali apabila diselamatkan dari api neraka, dan dimasukkan ke syurga Allah yang kekal abadi.
Inilah apa yang kita inginkan, untuk mendapatkan kejayaan yang sementara di dunia, demi untuk mencapai kemuncak kejayaan yang abadi di akhirat kelak.
Justeru itu, Ibu bapa yang bijak, adalah mereka yang mempunyai sikap mengambil tahu dan sentiasa prihatin dalam hal ehwal kehidupan anak-anak supaya dapat membimbing mereka dalam mengharungi konteks kehidupan semasa serta memahami cara pemikiran mereka dan juga budaya kehidupan yang mereka hadapi harini.
Cuba kita lihat, bagaimana nabi Muhammad s.a.w dalam masa 23 tahun, dapat memberikan pendidikan yang lengkap buat generasi sahabat? Generasi yang disebutkan dalam Al-Quran dalam surah ali imran ayat 110 sebagai sebaik-baik ummat yang dilahirkan buat ummat manusia? Antara sebabnya adalah kerana sikap nabi sebagai seorang ketua yang sering mengambil tahu dan prihatin mengenai hal ehwal masyarakat pada masa itu.
Allah berfirman dalam Surah At-Taubah ayat 128:
لَقَدۡ جَاۤءَكُمۡ رَسُولࣱ مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ عَزِیزٌ عَلَیۡهِ مَا عَنِتُّمۡ حَرِیصٌ عَلَیۡكُم بِٱلۡمُؤۡمِنِینَ رَءُوفࣱ رَّحِیم
Sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang Rasul dari golongan kamu sendiri (iaitu Nabi Muhammad s.a.w), yang menjadi sangat berat kepadanya sebarang kesusahan yang ditanggung oleh kamu, yang sangat inginkan kebaikan bagi kamu, dan ia pula menumpahkan perasaan belas serta kasih sayangnya kepada orang-orang yang beriman.
Dua sikap yang dicontohkan oleh baginda Nabi Muhammad s.a.w adalah yang pertama, sikap Rauf (iaitu sangat inginkan kebaikan) seterunsya sikap Rahim (iaitu mencurahkan kasih sayang) dalam memberikan pendidikan buat generasi sahabat yang merupakan “generasi yang terbaik”.
Pendidikan yang diberikan kepada mereka seimbang dari segi perkembangan intelektual, kerohanian dan juga emosi.
Begitu juga cara yang dapat kita teladani untuk mengukuhkan institusi kekeluargan. Sikap Rauf dan Rahim, Sikap mengambil tahu dan sentiasa ingin kan kebaikan buat anak-anak kita, serta mencurahkan kasih sayang terhadap mereka.
by Muhammadiyah Association | Mar 31, 2022 | Artikel, Ramadan
- Bilakah Perlu Menjatuhkan Niat Puasa?
- Niat puasa perlu dijatuhkan sebelum masuknya waktu subuh. Namun demikian, apabila kita sudah tahu bahawa keesokan harinya kita akan berpuasa, maka sudah dianggap telah menjatuhkan niat. Apalagi ketika bangun sahur untuk makan, pasti niat untuk berpuasa sudah ada di dalam hati tanpa melafazkannya.
Sabda Nabi s.a.w: “Sesungguhnya amal (ibadah) itu perlu dengan niat, dan (pahala) bagi setiap orang hanya tergantung dengan apa yang telah diniatkan” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
- Walau bagaimanapun, sebahagian ulama berpendapat bahawa disunatkan untuk melafazkan niat puasa setiap hari bermula selepas waktu magrib hingga sebelum waktu solat Subuh pada keesokan harinya, maka ia merupakan khilaf yang muktabar dalam kalangan ulama.
- Siapa Mendapat Rukhsah Puasa?
- Rukhsah adalah keringanan atau kelonggaran. Dengan adanya rukhsah, kita diberi keringanan dalam melaksanakan hukum agama seperti puasa qadha`. Pengecualian ini hanya diberikan kepada mereka yang dalam keadaan darurat atau terpaksa sahaja.
- Golongan yang Mendapat Rukhsah:
Orang Tua: Orang tua yang ada kesulitan atau kepayahan untuk berpuasa, hukumnya adalah harus (mubah). Sebagai ganti, mereka perlu membayar fidyah sesuai dengan jumlah hari yang ditinggalkan. Contohnya, seorang nenek tidak mampu berpuasa selama 30 hari, maka dia perlu membayar fidyah untuk 30 hari tersebut.
Musafir / Orang Yang Ke Luar Negara: Seseorang yang belayar atau bermusafir diberikan kelonggaran untuk tidak berpuasa dan hanya perlu menggantikan (qadha`) puasanya selepas bulan Ramadan.
Rasa Masakan: Merasa masakan dibolehkan dengan diletakkan pada hujung lidah dan tidak membatalkan puasa. Keadaan seperti tukang masak atau suri rumah yang sedang memasak di dapur. Ibnu Abbas r.a berkata: “Tidak mengapa seseorang yang sedang berpuasa merasa cuka atau sesuatu, selama tidak masuk sampai ke kerongkong.” (Riwayat Ibnu Abi Syaibah) Ini hendaklah dalam kuantiti yang sedikit. Namun, tidak boleh menelannya kerana jika ia ditelan masuk bersama air liur, maka batallah puasanya.
- Apa itu Qadha’ Puasa?
- Qadha` adalah menggantikan puasa selepas bulan Ramadan yang telah ditinggalkan. Orang yang belum selesai puasa qadha` sehingga bertemu dengan Ramadan yang baru wajib menggantikan puasa yang ditinggalkan.
Orang yang menghadapi uzur syar’i seperti sakit yang boleh sembuh, musafir dan wanita haid, wajib menggantikan puasanya. Orang yang meninggalkan puasa dengan sangaja dan tidak menggantikan puasanya maka dia berdosa.
- Bolehkah menggabungkan puasa Qadha’ dengan puasa sunat?
Puasa Qadha’ dan Puasa Sunat Sekaligus: Pada dasarnya, amalan wajib mesti diutamakan dari amalan sunat. Namun, jika seseorang berniat untuk puasa Qadha’ pada hari Isnin dan khamis atau hari-hari afdal seperti hari arafah, mudah-mudahan dia mendapat pahala sunat pada hari tersebut. Akan tetapi, jika seseorang berniat untuk puasa sunat sahaja, maka dia masih belum memenuhi tuntutan kefarduan. Oleh itu, dia masih wajib selesaikan puasa Qadha’ Ramadan.
Puasa Qadha’ dan Puasa Enam Syawal: Ulama berbeza pendapat tentang mendahulukan puasa syawal sebelum puasa Qadha’, dan menggabungkan puasa syawal dengan puasa Qadha`. Jalan yang terbaik adalah mendahulukan puasa Qadha` sebelum puasa enam. Jika khuatir tidak dapat melaksanakan puasa enam kerana jumlah puasa Qadha` yang banyak (seperti wanita haid dan nifas), maka dibolehkan untuk puasa enam. Namun demikian, hendaklah sempurnakan puasa Qadha’-nya sebelum Ramadan yang akan datang.

- Apa Hukum Fidyah?
- Fidyah adalah memberi makan kepada seorang miskin sebagai ganti kepada puasa Ramadan yang ditinggalkan. Kadar pembayaran fidyah adalah sesuai dengan harga satu hidangan makanan. Sebagaimana firman Allah: “Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (iaitu): memberi makan seorang miskin” (al-Baqarah: 184).
Golongan Wajib Dengan Fidyah Sahaja:
– Orang tua yang merasa berat apabila berpuasa.
– Orang sakit yang tiada harapan untuk sembuh.
– Wanita hamil dan wanita yang menyusukan bayi.
Harga pembayaran fidyah menurut Muhammadiyah ialah sekitar SG$6 (harga satu hidangan makanan (nasi/roti dan lauk)
Kadar pembayaran fidyah menurut mazhab Syafi’i pula adalah satu mud makanan asas iaitu sekitar $1.40 setiap satu mud beras (harga tahun 2022), maka ia tidak menjadi sebuah masalah yang dipertikaikan.
Contoh: Jumlah Hari (10 Hari) x Satu Hidangan ($6) = Jumlah Keseluruhan ($60).

- Bagaimana dengan Wanita Hamil dan Sedang Menyusukan?
- Wanita hamil atau yang sedang menyusukan dibolehkan berpuasa jika dia mampu. Sekiranya jika dia tidak mampu, dia boleh untuk tidak berpuasa. Jika dia tidak berpuasa kerana bimbang akan dirinya sahaja, atau bimbang dengan keadaan anak di dalam kandungannya, atau kerana anak yang disusukannya, maka mereka hanya perlu menggantikan puasa dengan membayar fidyah untuk hari tersebut. Ini sesuai dengan pendapat Ibnu Abbas r.a dan Ibnu Umar r.a.
Ibnu Abbas r.a berkata: “Jika seorang wanita hamil khuatir dirinya dan wanita yang menyusukan khuatir ke atas anaknya di bulan Ramadan (jika mereka berdua berpuasa) maka mereka berdua boleh berbuka dan membayar fidyah untuk setiap hari dengan memberi makan kepada seorang miskin, dan keduanya tidak perlu melakukan Qadha’” (Riwayat at-Thobari)
Ibnu ‘Umar r.a ketika ditanya oleh wanita hamil, dia menjawab: “Berbukalah dan berilah makan kepada seorang miskin untuk menggantikan setiap harinya, dan kamu tidak perlu melakukan Qadha’” (Riwayat ad-Daraqutni)
- Apakah Perbezaan di antara Zakat Harta dan Zakat Fitrah?
- Zakat Harta adalah menyerahkan bahagian harta yang telah dimiliki dan ditentukan setelah cukup kadar haul (setahun) dan nisab. Wang Zakat boleh diagihkan kepada salah satu daripada 8 asnaf secara langsung atau boleh memberikan kepada badan-badan yang mengurus pengagihan zakat harta.
- Zakat Fitrah ialah zakat yang wajib atas setiap individu baik kanak-kanak yang belum baligh dan juga dewasa untuk diberikan selama berada di bulan Ramadan sehingga sebelum bermulanya solat Aidilfitri. Jika dia tidak berkemampuan, maka waris/wali wajib membayarkan untuknya. Sekiranya bayaran tersebut ditunaikan selepas solat Aidilfitri, maka ia dikira sebagai sedekah dan bukan zakat fitrah.
- Makan Dahulu Atau Solat Margib Dahulu?
- Jika juadah berbuka telah dihidangkan, maka hendaklah dia menyelesaikan makanannya terlebih dahulu, dan setelah itu mendirikan solat magrib supaya hatinya tenang dan tidak terganggu ketika dalam solat. Sebagaimana sabda Nabi s.a.w: “Tidak ada solat dengan keberadaan makanan (yang telah terhidang) dan begitu juga tidak sempurna solat bagi mereka yang menahan air kecil dan air besar” (Riwayat Muslim). Dalam riwayat yang lain, “Apabila salah seorang kamu berada di hadapan hidangan makan maka janganlah dia bersegera (tergopoh-gapah) sehinggalah dia menyelesaikan hajatnya dari makanan tersebut, meskipun solat telah didirikan.” (Riwayat al-Bukhari)
- Solusi: Bagi mereka yang ingin menunaikan solat magrib terlebih dahulu, maka sebaiknya juadah berbuka puasa dihidangkan setelah selesai solat magrib.
- Apakah Solat Witir Hanya Dilakukan Satu Kali Dalam Satu Malam?
- Witir bermakna ganjil. Ia dilakukan setelah solat terawih secara berjemaah atau bersendirian. Solat witir hanya dilakukan sekali dalam satu malam. Sebagaimana Nabi s.a.w bersabda, “Tidak ada dua witir dalam satu malam” (Riwayat Abu Daud).
Sekiranya mereka yang telah solat witir dalam solat terawihnya, kemudian ingin melakukan qiyamul Ramadan sekali lagi, maka tidak perlu mendirikan solat witir buat kali kedua.
- Apakah Zikir Yang Dilakukan Nabi s.a.w Pada Akhir-Akhir Ramadan?
- Aisyah pernah bertanya kepada Nabi s.a.w: “Jika ada suatu hari yang aku tahu bahawa malam tersebut adalah Lailatul Qadar, doa apa yang mesti aku ucapkan? Rasulullah s.a.w menjawab: Berdoalah:
اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّى
“Allaahumma innaka ‘afuwwun tuhibbul ‘afwa fa’fu’anni”
(Ya Allah, sesungguhnya Engkau sentiasa mengampuni (kesilapan hamba-hamba-Mu), lagi suka memaafkan. Oleh itu maafkanlah aku (dia atas salah dan silapku) (Riwayat at-Tirmizi dan Ibnu Majah)
- Bagaimama Cara Iktikaf dan Bilakah Lailatul Qadar?
- Iktikaf adalah berdiam diri atau menetap dalam suatu tempat. Secara istilah, iktikaf adalah berdiam diri dalam masjid dengan melaksanakan amalan-amalan tertentu dengan niat kerana Allah.
Iktikaf sangat dianjurkan pada sepuluh malam terakhir di bulan Ramadan. Tempat beriktikaf hanya di masjid. Disunatkan bagi orang yang beriktikaf untuk memperbanyakkan ibadah dan mendekatkan diri kepada Allah s.w.t seperti solat sunat, membaca al-Qur’an dan sebagainya. Jangan lupa niat ikhlas kepada Allah dalam melaksanakan ibadah kepadanya.
- Lailatul Qadar adalah satu malam yang sangat istimewa yang terjadi pada bulan Ramadan. Ia adalah malam yang lebih baik dari seribu bulan. Pada malam tersebut, al-Qur’an diturunkan dan kita dianjurkan untuk memperbanyakkan ibadah seperti solat, berselawat, berzikir, membaca al-Qur’an dan memohon keampunan kepada Allah s.w.t.
Para ulama berselisih pandangan tentang waktu ia terjadi. Antaranya ialah pada malam-malam ganjil pada sepuluh malam terakhir bulan Ramadan. Walau bagaimanapun, agama menganjurkan kita untuk memperbanyakkan ibadah pada sepuluh malam terakhir Ramadan kerana tidak ada serorang pun yang dapat mengetahui bilakah malam seribu bulan itu terjadi.
by Ustaz Khairul Abdullah Kamal | Apr 22, 2021 | Artikel
Masyarakat Islam Singapura sudah memasuki hari ke-10 menjalankan ibadah puasa di bulan suci Ramadan. Tidak kira bangsa, warna kulit, atau keturunan, semuanya berpuasa demi meraih ketakwaan dan keampunan yang diharapkan oleh Allah s.a.w. Dalam rangka meningkatkan penghayatan Ramadan, ada baiknya kita semak dan memanfaatkan ilmu berkaitan bulan suci ini.
- Apa itu bulan Ramadan?
Bulan Ramadan ialah bulan yang kesembilan dalam kalendar Hijriyah. Secara bahasa, perkataan Ramadan bermaksud ar-Ramdā`, iaitu panas membara. Makna bulan Ramadan sebagaimana di dalam al-Qur’an ialah bulan yang diturunkan al-Qur’an, yakni sebagai hidayah kepada manusia dan keterangan-keterangan nyata yang menunjuk kepada kebenaran, serta membezakan antara yang hak dan yang batil.
- Apa tujuan dan hikmah puasa?
Tujuan dan hikmah puasa ialah menjadikan kita lebih bertakwa kepada Allah. Ia melatih kita untuk mengawal hawa nafsu dan syahwat seperti menahan diri dari perasaan marah, dengki dan sebagaimana. Dengan berpuasa, kita akan selalu ingat kepada Allah dan tidak berniat jahat untuk melakukan perbuatan dosa dan maksiat.
- Apa keistimewaan bulan Ramadan?
Pada bulan Ramadan, pintu-pintu syurga akan dibuka, pintu-pintu neraka akan ditutup dan syaitan-syaitan pula diikat. Bulan inilah masanya untuk kita meraih kesempatan mendapatkan pahala sebanyak-banyaknya.
Orang yang berpuasa Ramadan dengan penuh keimanan dan mengharapkan pahala dari Allah, dosa-dosanya yang lalu akan diampunkan. Kedua-dua keistimewaan ini adalah sebagaimana di dalam hadis riwayat imam al-Bukhari dan imam Muslim.
- Apakah sunnah-sunnah puasa yang boleh kita ikuti?
Terdapat beberapa sunnah puasa yang dicontohkan oleh Nabi Muhammad s.a.w: Mengakhirkan makan sahur, menyegerakan berbuka, berbuka dengan kurma atau air, berdoa ketika hendak berbuka, memberi makanan untuk orang-orang berbuka, memperbanyakkan derma dan amal ibadah seperti solat tarawih, membaca al-Qur’an dan sebagainya.
- Apakah perkara-perkara yang boleh mengurangi puasa?
Puasa bukan hanya sekadar menahan lapar dan dahaga. Setiap muslim yang berpuasa juga perlu memastikan amal ibadah wajibnya seperti solat dan zakat serta menjaga dirinya daripada perbuatan yang sia-sia seperti mengumpat, marah, maksiat dan sebagainya.
- Solat tarawih sendirian atau berjemaah?
Imam Al-Nawawi mengatakan dalam al-Majmu’: Solat tarawih adalah sunnah berdasarkan ijma’ para ulama. Boleh dilaksanakan secara bersendirian ataupun secara berjamaah. Yang manakah lebih afdal di antara keduanya? Terdapat dua pendapat yang masyhur dan yang sahih dengan kesepakatan para ashab (asy-Syafi’iyyah), solat tarawih berjamaah itu lebih afdal.
- Amalan apakah boleh kita lakukan bersama keluarga setiap malam Ramadan?
Di dalam suasana covid-19 yang tidak menentu, masyarakat Islam Singapura dianjurkan untuk melaksanakan ibadah bersama keluarga di rumah. Banyak kegiatan ibadah boleh dilakukan bersama seperti iftar, solat magrib dan isyak berjemaah serta solat tarawih. Amalan tadarus al-Qur’an juga sangat baik dilakukan bersama untuk menghidupkan suasana Ramadan di rumah.
- Apa itu Lailatul Qadar?
Lailatul Qadar adalah satu malam yang sangat istimewa yang terjadi pada bulan Ramadan. Ia adalah malam yang lebih baik dari seribu bulan (Surah al-Qadar). Pada malam tersebut, al-Qur’an diturunkan dan kita dianjurkan untuk memperbanyakkan ibadah seperti solat, selawat, zikir, membaca al-Qur’an dan memohon keampunan kepada Allah s.w.t. Para ulama berselisih pandangan tentang bilakah ia terjadi. Antaranya ialah pada malam-malam ganjil pada sepuluh malam terakhir bulan Ramadan. Walaupun begitu, agama menganjurkan kita untuk memperbanyakkan beribadah pada sepuluh malam terakhir Ramadan kerana tidak ada serorang pun yang dapat mengetahui bilakah malam seribu bulan itu terjadi.
- Apakah amalan Nabi Muhammad s.a.w pada 10 malam terakhir?
Di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh imam al-Bukhari dan imam Muslim, Aisyah (isteri nabi s.a.w) pernah berkata: “Nabi s.a.w apabila masuknya hari 10 terakhir Ramadan, Baginda akan mengetatkan kain, menghidupkan malam tersebut dan mengejutkan ahli keluarganya (untuk turut menghidupkan malam-malam Ramadan)”.
- Apakah doa yang perlu dibaca pada malam Lailatul Qadar?
Aisyah pernah bertanya kepada Nabi s.a.w dengan soalan yang sama. Baginda s.a.w menjawab: “Allahumma innaka ‘afuwwun tuhibbul ‘afwa fa’fu’anni”. Maknanya: Ya Allah, sesungguhnya engkau Maha Pengampun dan amat suka akan keampunan, maka berikanlah keampunan kepadaku.
Semoga Ramadan kita pada kali ini menjadikan kita lebih dekat kepada Allah s.w.t dan lebih takwa kepadanya.
by Ustaz Md Azri Azman | Apr 8, 2021 | Artikel, Ramadan
oleh Ustaz Muhammad Azri Azman
Bulan Ramadan ialah bulan yang penuh dengan kebaikan, kemulian dan keistimewaan. Pada bulan ini akan terbukanya pintu rahmat Allah dan bakal tertutup pintu azabNya seperti mana disabdakan oleh Nabi s.a.w: “Apabila bulan Ramadhan datang, maka pintu-pintu langit dibuka sedangkan pintu-pintu jahannam ditutup dan syaitan-syaitan dibelenggu.” (HR. Bukhari)
Pada bulan ini, Allah s.w.t akan memberi pengampunan buat hamba-hambanya dari segala kesilapan yang pernah mereka lakukan. Nabi s.a.w bersabda: ”Barangsiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan karena iman dan mengharap pahala dari Allah maka dosanya di masa lalu pasti diampuni”. (HR. Bukhari dan Muslim)
Dan lebih menarik lagi, Dengan melaksanakan Ibadah puasa bulan ini, Allah akan berikan ganjaran berlipat kali ganda dan ia akan diperhitungkan langsung oleh Allah s.w.t. Nabi s.a.w bersabda: “Setiap amalan kebaikan yang dilakukan oleh manusia akan dilipatgandakan dengan sepuluh kebaikan yang semisal hingga tujuh ratus kali lipat. Allah Ta’ala berfirman (yang artinya), “Kecuali amalan puasa. Amalan puasa tersebut adalah untuk-Ku. Aku sendiri yang akan membalasnya. Disebabkan dia telah meninggalkan syahwat dan makanan karena-Ku. (HR Muslim)
Ramadan menuntut Taqwa,
Dalam kita teruja dan gembira dengan nikmat yang bakal kita dapatkan pada Bulan Ramadan nanti, jangan kita terlupa bahawa pada hakikatnya ada tuntutan yang sangat besar oleh Allah s.w.t buat kita di bulan ini, Iaitu tuntutan untuk kita menjadi orang-orang yang bertaqwa kepadaNya. Firman Allah s.w.t dalam Surah Al-Baqarah ayat 183:“Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertaqwa.”
Sememangnya, Ketakwaan tidak akan kita dapatkkan hanya dengan kita mengharapkannya. Ia juga tidak akan hadir dengan hanya kita sewenangnya melaksanakan rutin ibadah kita. Taqwa menuntut kejernihan niat untuk memperhambakan diri kepada Allah s.w.t. Taqwa menuntut kita meletakkan segenap usaha kita untuk mentaati perintahNya, Taqwa memerlukan penghayatan yang penuh tentang tujuaan keberadaan kita di muka bumi.
Taqwa tidak mungkin dicapai oleh orang yang jijik mulutnya mengucapkan kata-kata dusta dan nista. Taqwa tidak mungkin dicapai oleh orang yang tamak yang meninginkan nafsunya dan egonya dipuaskan pada setiap masa. Taqwa juga tidak mungkin dicapai oleh orang yang mempunyai agenda jahat yang tidak menguntungkan dan malah merugikan ummat. Untuk kita mencapai ketaqwaan, seharusnya kita menjadi orang yang baik budi pekertinya, mulia keazamannya dan membawa agenda berguna buat ummat di sekelilingnya.
Taqwa menjana kemuliaan,
Penentuan kemuliaan seseorang itu tidak berdasarkan bangsa seseorang, umur seseorang atau jantina seseorang tetapi penentuan kemuliaan yang sebenar adalah taqwa. Taqwa yang menentukan seorang ‘ajam boleh jadi lebih mulia dari seorang yang berketurunan arab. Seterusnya, taqwa yang menentukan orang lebih muda dimuliakan oleh Allah s.w.t dari mereka yang tua darinya. Taqwa juga yang menentukan kemuliaan seorang wanita berbanding lelaki. Firman Allah s.w.t dalam Surah Al-Hujurat ayat 13: “Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.”
Setiap insan perlu dinilai oleh ketaqwaannya, khususnya dalam dia menjalankan amanah yang diberikan oleh Allah s.w.t. Kemampuan ilmu, harta dan tenaga tidak akan berguna jika seseorang itu tidak bertaqwa dalam menjalankan tugasnya. Dengan taqwa, jati dirinya akan lebih kukuh manakala hubungannya dengan Allah s.w.t dan hubungannya dengan makhluk Allah akan bertambah erat. Akhirnya, dia akan mencapai darjat kemuliaan di sisi Allah dan sisi makhlukNya.
Maka dengan itu, perlu untuk kita hadirkan diri kita ke Bulan Ramadan dengan penuh kejelasan tentang hakikat ketaqwaan yang ingin kita capai. Juga untuk kita menilai diri kita, kelemahan apa yang perlu kita perbaiki dan kekuatan mana yang boleh kita perkukuhkan. Dengan kejelasan dan kesedaran ini, kita akan dapat mempersiapkan diri kita untuk berjaya memenuhi tuntutan Allah s.w.t untuk mencapai ketaqwaan dan mencapai kemuliaan. Ayuh! Marilah kita bertaqwa dengan sebenar-benar ketaqwaan di Bulan Ramadan!
by Ustaz Md Azri Azman | Jun 5, 2020 | Artikel
MEMPERCAYAI dan meyakini keesaan Allah asas keimanan orang Islam. Allah berfirman dalam Surah Al-Ikhlas: “Katakanlah (Muhammad), ‘Dialah Allah, Yang Maha Esa. Allah tempat meminta segala sesuatu. (Allah) tidak beranak dan tidak pula diperanakkan. Dan tidak ada sesuatu setara dengan Dia.’ .” Apabila kita meyakini bahawa Allah ia-lah Yang Maha Esa, ia bermakna Allah sahaja paling layak disembah dan paling layak ditaati segala perintahnya. Dialah tempat bergantung bagi makhluk seperti kita dalam mengharapkan apa sahaja bentuk keperluan dan kehendak sepanjang kehidupan kita. Dialah satu-satunya Tuhan yang wujud, tiada tuhan yang datang sebelumnya dan tiada tuhan selepasnya. Kekuasaan dan kehebatan Allah sememangnya tiada tandingan oleh mana-mana kuasa yang ada di alam yang Allah ciptakan ini.
Keyakinan inilah yang patut ada pada setiap orang yang menggelar dirinya sebagai Muslim. Mentauhidkan Allah, atau mengesakan Allah, perlu menjadi agenda utama kita. Ia akan memberi kesan terhadap kehidupan kita. Kita akan menjadi lebih terpandu kerana kita sedar sasaran kita yang utama ialah mendapatkan keredaan Allah. Allah menjadi satu-satunya tempat bergantung, khususnya apabila kita dilanda masalah dan cabaran dalam kehidupan kita. Dalam menjaga keyakinan tauhid kita, perlu kita berhati-hati akan gejala yang boleh merosakkan pegangan kita ini.
MENYEKUTU ALLAH
Gejala pertama sekali ialah syirik, iaitu menyekutukan Allah dengan yang lain, termasuk dengan makhluk-Nya. la boleh berlaku dengan kita menyembah atau mengabdikan diri kepada selain daripada Allah. Ia juga boleh berlaku dengan kith meninggalkan perintah Allah dan mentaati sebarang kuasa yang menentang-Nya. Allah tidak akan beri pengampunan bagi mereka yang menyekutukan-Nya, sebagaimana yang difirman Allah dalam Surah An-Nisa ayat 48: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa selain daripada itu (syirik), bagi siapa yang dikehendakinya. Sesiapa yang mempersekutukan Allah, maka sungguh ia telah membuat dosa besar.”
SIKAP TAKBUR
Gejala kedua ialah sikap takbur, iaitu menilai diri sendiri lebih hebat dan lebih sempurna daripada makhluk Allah yang lain. Walaupun orang takbur masih meyakini keesaan Allah, dia bertindak menafikan penilaiaan Allah terhadap sesuatu perkara. Dia berasa dirinya paling berilmu daripada yang lain. Dia berasa dirinya paling benar daripada yang lain. Dia berasa dirinya mulia daripada yang lain. Sikap takbur inilah yang menyebabkan iblis dimurkai Allah apabila iblis menafikan penilaian Allah terhadap kemuliaan Nabi Adam as dan seterusnya ingkar perintah Allah agar sujud kepada Nabi Adam.
SIFAT RIYAK
Gejala ketiga ialah sifat riyak, iaitu mengharapkan keredaan manusia lebih daripada keredaan Allah. Daripada Mahmud bin Labid, Rasulullah saw bersabda: “Sesungguhnya sesuatu yang paling menakutkan yang aku bimbang menimpa kalian ialah syirik kecil.” Baginda ditanya: “Apakah syirik kecil itu, wahai Rasulullah?” Baginda menjawab: “Riyak. Allah azza wa jalla akan berfirman kepada mereka pada hari kiamat pada saat manusia dibalas kerana perbuatan mereka, ‘Pergilah kalian kepada orang-orang yang kalian berbuat riyak kepadanya ketika di dunia, maka lihatlah apakah kalian mendapatkan balasan di sisi mereka.’.” Riyak dikira sebagai syirik kecil disebabkan seseorang itu menyekutukan Allah dengan meletakkan keredaan makhluk sebagai tujuan dia melaksana kebaikan dan meninggalkan kejahatan. Atas dasar itu, sangat perlu kita menilai keyakinan kita dengan berlaku ikhlas dalam mentauhidkan Allah dan meninggalkan segala bentuk gejala yang dapat mengganggu dan menggugatnya, seperti syirik, takbur dan riyak.
UJIAN KE ATAS HAMBA
Tatkala kita menyatakan dan mengamalkan keyakinan kita dalam mengesakan Allah, kita tidak akan dibiarkan hidup dengan senang-lenang, sebaliknya kita akan mendapat ujian daripada Allah. Ini sesuai dengan dengan firman Allah dalam Surah Al-Ankabut ayat ke 2: “Patutkah manusia menyangka bahawa mereka akan dibiarkan dengan hanya berkata “Kami beriman”, sedangkan mereka tidak diuji? Dan sungguh, Kami telah menguji orang-orang sebelum mereka, maka Allah pasti mengetahui orang-orang yang benar dan pasti mengetahui orang-orang yang dusta.” Allah akan mendatangkan ujian buat kita dalam bentuk kepayahan atau kesenangan, kemiskinan atau kemewahan, kesedihan atau kegembiraan. Ujian ini akan menatijahkan seseorang itu lebih kukuh imannya terhadap Allah dan mencapai potensinya yang sebenar dalam melaksanakan kebaikan. Dan mungkin juga ujian ini akhirnya mengakibatkan seseorang itu hilang keimanannya dan terjerumus ke dalam kejahatan dan maksiat. Ia bergantung bagaimana setiap individu menghadapi ujian tersebut. Rasulullah saw sendiri tidak terkecuali daripada ujian, malah baginda diberi ujian paling hebat oleh Allah sebagaimana dikhabarkan oleh Aisyah ra: “Sesungguhnya aku belum pernah menyaksikan seseorang menderita kesakitan yang lebih parah daripada apa yang dideritai oleh Rasulullah saw.” Akhirnya dengan izin Allah, Rasulullah saw dan para sahabat dapat mengharungi segala bentuk ujian, memperkukuhkan iman mereka dan berjaya membawa kegemilangan buat agama Allah.
UJIAN COVID-19
Sekarang, Allah menimpakan ke atas umat manusia satu ujian hebat, iaitu pandemik koronavirus Covid-19. Keselamatan kita terancam oleh virus sangat kecil ini, yang sejauh ini telah mengakibatkan lebih 300,000 kematian di seluruh dunia. Kita terpaksa berkurung di dalam rumah, berjauhan daripada orang tersayang, pergerakan kita terbatas, mata pencarian terjejas dan masjid ditutup. Bagi umat Islam, kita harus mempercayai bahawa wabak ini datang daripada Allah untuk menguji iman kita kepada-Nya dan menghayati keberadaan Allah dalam kehidupan kita. Kita perlu meyakini bahawa apabila nyawa kita terancam, hanya Allah yang dapat menjamin keselamatan kita. Apabila kita rasa sempit di ruang terbatas, hanya Allah yang dapat memberikan kelapangan kepada kita. Apabila kita berasa orang yang kita sayang berjauhan daripada kita, Allah yang pada hakikatnya sangat dekat dan sangat sayang kepada kita.
Apabila kita berasa hilang mata pencarian, Allah yang Maha Pemberi Rezeki akan mencukupkan kita. Apabila kita berasa pintu masjid tertutup buat kita pada Ramadan lalu, pintu rahmat Allah masih luas terbuka. Oleh itu pada saat-saat sangat mencabar ini, marilah kita pertingkat iman kita kepada Allah, Tuhan Maha Esa. Marilah kita jadikan Allah tempat pergantungan mutlak dalam segala urusan kita. Marilah kita meninggalkan segala bentuk gejala yang boleh merosakkan hubungan kita dengan Allah. Kita perbaiki gaya hidup kita agar terpandu dengan aturan yang Allah tetapkan bagi kita. Kita pimpin keluarga kita, kaum kerabat kita dan sahabat handai kita untuk menuju kepada keredaan Allah. Semoga kita termasuk dalam golongan Khairul Bariyah yang berada di bawah naungan keredaan Allah, sebagaimana yang tertera melalui firmannya dalam Surah Al-Bayyinah ayat ke 8: “Sungguh, orang-orang beriman dan mengerjakan kebajikan, mereka itu sebaik-baik makhluk. Balasan mereka di sisi Tuhan mereka ialah syurga ‘Adn yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Allah reda terhadap mereka dan mereka pun reda padaNya. Yang demikian itu ialah (balasan) bagi orang yang takut kepada Tuhannya.”
► Penulis presiden Persatuan Muhammadiyah Singapura. Beliau berkelulusan Sarjana Muda Bahasa Arab dan Pembelajaran Islam daripada Kuliah Dakwah Islamiah, Tripoli, Libya.
by Muhammadiyah Association | Oct 2, 2019 | Artikel
The Fatwa Committee opines that adopting a child for families who are capable and ready to do so is a need that we cannot afford to ignore.
Islam is a religion of rahmah (compassion). In Islam, every child is born with a pure natural disposition (fitrah), as reflected in the Hadith of the Prophet pbuh which was reported by Imam Muslim: “Every child is born on natural disposition (fitrah).” As such it is important that each and every child is cared for with justice and compassion.
In fact, Prophet Muhammad himself was fostered by his paternal Uncle Abu Talib. The Prophet was also known to adopt children and one of His Companions, Zaid ibn Haritha was brought up as an adopted child within his household. It is part of the Islamic tradition of contributing to the greater good of society.

Fostering provides a safe and secure home to aid children in their recovery from trauma and to form positive relationships. It is a temporary care arrangement and the end goal is to reunite foster children with their natural families once it is assessed to be safe to do so. A child is best raised and nurtured in a family-based environment.
Hence, those who are capable to do so should step forth to volunteer in this noble initiative of providing children with the best home environment for them to grow into well-rounded adults and contributing individuals.
Source: https://www.muis.gov.sg/officeofthemufti
Interested to take up fostering?
- Meet Us
Level 3 Kurnia@WGS, Wisma Geylang Serai
1 Engku Aman Turn, Singapore 408528
Mon-Fri: 12pm to 8pm
Sat: 10am to 2pm
Closed on Sundays and Public Holidays
- Contact Us
Email: [email protected]
Whatsapp: 8408 4326
- Write to Us
Fill up this form hereand we will contact you soon!
DAKWAH
- Asatizah Development
- Free religious classes and programmes
- Promoting positive moral values
- Inter-faith dialogues
- Combating extremism
- Addressing societal issues
EDUCATION
- Muhammadiyah Kindergarten
- KABA Weekend Madrasah
- Madrasah Al-Arabiah Al-Islamiah
- Muhammadiyah Islamic College
- Biasiswa Muhammadiyah (Scholarship)
WELFARE
- Assistance to low-income families
- Assistance to underprivilleged students
- Jenazah Management Services
- Projek Sinar Ihsan – Fostering Agency
- Muhammadiyah Welfare Home (MWH)
- Muhammadiyah Health & Day Care Centre (MHCC)
- Muhammadiyah Senior Activity Centre – SAC (Yishun)
- Advance Care Planning (ACP)
by Ustaz Md Ishlaahuddin Jumat | May 10, 2019 | Artikel
IBADAH puasa di bulan Ramadan mempunyai peranan yang sangat penting untuk memupuk persaudaraan di antara manusia.
Menerusi ibadah ini, umat Islam diajar sifat kasih sayang dan prihatin terhadadp golongan yang kurang berkemampuan.
Ustaz Muhammad Ishlaahuddin Jumat menekankan bahawa umat Islam juga sangat digalakkan membantu antara satu sama lain lebih-lebih lagi semasa Ramadan ini.
“Maka itu, umat Islam perlu mengambil kesempatan di bulan yang mulia ini untuk memupuk dan mengukuhkan lagi persaudaraan kita,” tegas Ustaz Muhammad Ishlaahuddin lagi.
IKATAN PERSAUDARAAN
Persaudaraan adalah sesuatu yang universal yang melibatkan orang Islam dan juga bukan Islam. Persaudaraan di kalangan umat Islam pula digalakkan kerana Allah swt telah menegaskan di dalam al-Quran bahawa sesungguhnya orang-orang yang beriman adalah bersaudara.
Allah berfirman: “Orang-orang beriman itu sesungguhnya bersaudara.” – (Al-Hujurat: 10).
Sesungguhnya, penegasan Allah swt tentang bersaudaranya orang-orang yang beriman mempunyai maksud yang mendalam, kata Ustaz Muhammad Ishlaahuddin lagi.
Dalam ayat yang disebutkan tadi, Allah swt menggunakan kalimah Ihwatun dalam menegaskan tentang persaudaran orang-orang yang beriman.
Isu persaudaraan ini adalah isu yang sangat penting di dalam Islam kerana kalau tidak, mengapa Allah menegaskannya di dalam al-Quran.
Oleh kerana Allah menekankan tentang pentingnya persaudaraan, Allah telah memberikan panduan dan peringatan tentang perkara ini melalui al-Quran dan Hadis Nabi saw, jelas Ustaz Muhammad Ishlaahuddin lagi.
PANDUAN ILAHI
Banyak sekali panduan yang ditunjukkan Allah dan Rasul-Nya di dalam al-Quran dan hadis untuk saling mengukuhkan persaudaraan baik di dalam mahupun di luar Ramadan.
Antara panduannya ialah seperti berikut:
Pertama, orang-orang yang beriman perlu mengelakkan diri daripada pertengkaran dan permusuhan.
Allah swt berfirman: “Ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu (masa jahiliah) bermusuh-musuhan, maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu kerana nikmat Allah, orang-orang yang bersaudara.” – (Al-Imran: 103).
Ayat tadi menyentuh tentang Aus dan Khazraj, maka kita boleh mengambil pengajaran daripada mereka yang mana semasa jahiliah, mereka saling bertengkaran dan bermusuhan, namun apabila datangnya Islam, agama yang mulia ini telah menyatukan mereka dan menjadikan mereka bersaudara, jelas Ustaz.
Kemudian, Nabi bersabda:
“Lelaki-lelaki yang sangat dibenci oleh Allah adalah yang sangat kuat dalam bertengkar.” – (HR Bukhari)
Kedua, orang yang beriman perlu saling mengasihi dan menyayangi antara satu dengan yang lain.
Rasulullah bersabda: “Engkau (Nukman bin Basyir) melihat orang-orang beriman saling menyayangi mereka, saling menyenangi mereka, dan saling mengasihi mereka sebagaimana satu tubuh, ketika satu anggota badannya sakit, maka seluruh tubuh ikut merasakan sakit dengan tidak bisa tidur dan demam.” – (HR Bukhari).
Ketiga, orang Mukmin perlu saling mencintai dan tidak saling membenci.
Di antara cara untuk menimbulkan rasa cinta adalah dengan memberi hadiah.
Nabi saw bersabda: “Salinglah memberi hadiah, maka kalian akan saling mencintai.” – (HR Bukhari dalam Al-Adab Al-Mufrod. Hadis ini diriwayatkan oleh Syaikh Al-Albani).
Keempat, orang-orang Mukmin perlu saling tolong-menolong dan bantu-membantu dan tidak membiarkan ego menguasai dirinya.
Allah swt berfirman: “Orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain.
“Mereka menyuruh (mengerjakan) yang makruf, mencegah dari yang mungkar, mendirikan solat, menunaikan zakat dan mereka taat pada Allah dan Rasul-Nya.
“Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” – (At-Taubah: 71).
PERBAIKI HUBUNGAN
Ustaz Muhd Ishalaahuddin juga berkata, Ramadan adalah waktu terbaik untuk membantu insan yang lain dengan memberikan makanan kepada mereka walaupun hakikatnya mereka berkemampuan.
Nabi saw bersabda: “Sesiapa yang memberi makan orang yang berpuasa, maka baginya pahala seperti orang yang berpuasa tersebut, tanpa mengurangi pahala orang yang berpuasa itu sedikit pun juga.” – (HR Tirmizi).
Ramadan juga merupakan sebaik-baik waktu untuk umat Islam mengambil kesempatan memupuk dan mengeratkan lagi tali persaudaraan sesama kita.
Allah swt dan Nabi saw pula telah menegas dan menekankan akan pentingnya persaudaraan dan kesatuan.
Maka ia secara langsung menjadi perintah Allah dan rasul-Nya kepada orang yang beriman untuk sentiasa menjaga dan memelihara persaudaraan dan ukhuwah.
Oleh itu, Ustaz Muhammad Ishlaahuddin mengajak umat Islam berusaha mengukuhkan persaudaraan dan memperbaiki hubungan di bulan yang mulia ini sebagaimana yang dituntut oleh Allah dan rasul-Nya.
“Ketahuilah, tiada lagi hubungan yang lebih indah daripada persaudaraan yang didasari kasih sayang kerana Allah dan rasul-Nya,” ujarnya.
BIODATA
– Ustaz Muhammad Ishlaahuddin Jumat, 34 tahun, merupakan Naib Presiden 1, Persatuan Muhammadiyah.
– Beliau mendapat pendidikan rendah dan menengah di Madrasah Al-Arabiah Al-Islamiah.
– Di peringkat prauniversiti, beliau belajar di Madrasah Aljunied Al-Islamiah.
– Beliau memiliki ijazah sarjana muda dari Universiti Al-Azhar dalam bidang Usuluddin (Hadis).
– Kini, Ustaz Muhammad Ishlaahuddin melanjutkan pelajaran dalam peringkat Sarjana Falfsafah di Universiti Teknologi Malaysia (UTM).
by Ustaz Khairul Abdullah Kamal | Nov 22, 2018 | Artikel
Kesamaan
Persatuan Muhammadiyah sudah berdiri di Singapura lebih dari setengah abad. Lahir pada 25 November 1957, ia telah banyak menyumbang kepada masyarakat khususnya dalam amal-amal dakwah, kebajikan dan pendidikan. Maka tidak hairanlah jika semakin ramai dari anggota dan masyarakat Islam turut ikut serta untuk beramar makruf nahi mungkar (menyuruh kepada kebaikan, melarang kepada kemungkaran) dan memberi kepercayaan kepada Muhammadiyah ke arah yang lebih baik.
Tiga perkara inilah yang dibawa oleh abang angkat dari negeri jiran ke Singapura pada satu masa ketika dahulu. Muhammadiyah Indonesia, lebih dari 30 juta pengikut memiliki ideologi yang sama dalam menegakkan amar makruf nahi mungkar. Bergerak secara berpesatuan, berfikiran dengan matang, berhati lunak dan berjiwa besar.
Moto penggerak dari kedua persatuan ini sesuai dengan firman Allah s.w.t:
وَلۡتَكُن مِّنكُمۡ أُمَّةٌ۬ يَدۡعُونَ إِلَى ٱلۡخَيۡرِ وَيَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِۚ وَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ
“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebaikan, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang mungkar; merekalah orang-orang yang berjaya.” (Surah Ali Imran: 104)
Silaturahim
Tiap-tiap tahun abang angkat berkunjung ke sini. Membawa puluhan rombongan untuk menjenguk dan bertanya khabar kepada adik angkatnya. Di sini ukhuwah keduanya terjalin. Saling kenal-mengenal, bertukar-tukar pandangan dan idea serta merancang untuk masa depan bersama. Sikap seperti ini dianjurkan oleh agama sebagaimana dalam al-Qur`an:
يَـٰٓأَيُّہَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقۡنَـٰكُم مِّن ذَكَرٍ۬ وَأُنثَىٰ وَجَعَلۡنَـٰكُمۡ شُعُوبً۬ا وَقَبَآٮِٕلَ لِتَعَارَفُوٓاْۚ إِنَّ أَڪۡرَمَكُمۡ عِندَ ٱللَّهِ أَتۡقَٮٰكُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ۬
“Wahai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang lelaki dan seorang perempuan. Dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.” (Surah Al-Hujurat: 13)
Sentiasa Ingin Maju
Sepertinya abang angkat tidak memerlukan adiknya, namun sifat rendah hati dan ingin terus maju serta berkembang, ia sentiasa mempelajari dan menimbu ilmu untuk meraih manfaat yang berguna walaupun dengan melihat sesuatu yang jauh lebih kecil darinya.
Dengan memiliki sifat yang mulia ini iaitu selalu memandang orang yang berada di bawahnya (yang lebih kecil) dalam masalah ini, seseorang akan merealisasikan syukur dengan sebenarnya. Sebagaimana hadis Nabi s.a.w yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a:
“Pandanglah orang yang berada di bawahmu dan janganlah engkau pandang orang yang berada di atasmu (dalam masalah dunia dan harta). Dengan demikian, perkara itu akan membuatmu tidak meremehkan nikmat Allah padamu.” (Riwayat Muslim: 2963)
Hadis ini menerangkan tentang sikap manusia dalam melihat harta benda dunia. Walaubagaimanapun, tidak kiralah jika manusia melihat sesuatu perkara yang lebih kecil dalam masalah lain seperti cara berdakwah, berkebajikan dan sebagainya untuk memajukan diri, sudah pasti setiap yang dilihat terdapat ilmu yang sangat berguna.
Renungan ber-Ukhuwah
Hadis dari Abu Hurairah r.a: “Sesungguhnya seseorang ada yang ingin mengunjungi saudaranya di kota lain. Allah lalu mengutus malaikat untuknya di jalan yang akan ia lalui. Malaikat itu pun berjumpa dengannya seraya bertanya, ‘Ke mana engkau akan pergi? Ia menjawab, ‘Aku ingin mengunjungi saudaraku di kota ini?’ Malaikat itu bertanya lagi, ‘Apakah ada suatu nikmat yang terkumpul untukmu kerana sebab dia?’ Ia menjawab, ‘Tidak. Aku hanya mencintai dia kerana Allah ‘azza wa jalla.’ Malaikat itu berkata, ‘Sesungguhnya aku adalah utusan Allah untukmu. Allah sungguh mencintaimu kerana kecintaan engkau padanya’.” (Riwayat Muslim: 2567).
Written by Ustaz Khairul Abdullah Kamal
by Ustaz Abdullah Mukhlis Ismail | Nov 5, 2018 | Artikel
“As a group, I want you to pen down, how do you perceive an ideal Muslim youth in Singapore’s context?” The question reverberated across the room during a work retreat that I attended with other mosques’ officials who are involved with youth work from the East Mosque Cluster. The moderator, Mr Mohksin, who is also the CEO of Majulah Community, reminded us about the difference between idealism and realism and how our perceptions are shaped by that.
The answers that rang forth were very typical and clichéd: modern and up-to-date, good morals, knowledgeable and so on. Nevertheless, the question is one that is important to be asked and answered, especially in this modern era where the line between what is religiously acceptable and what is not becomes increasingly blurred, leaving many Muslims in a sea of confusion about their own religion.
The word “Islam” has oft-times been misconstrued and mistranslated to mean “peace”. In actuality, Islam means submission and subjugation. Being a Muslim means first and foremost, a person willingly and out of his own volition submits and subjugates himself in front of Allah the Almighty. He humiliates himself in front of Allah, putting aside his desires, his wants, his ego, all to seek Pleasure and Acceptance from the One whom he believes in.
In a world where total freedom of individual rights and demands are revered and venerated, it is easy for one whose roots are not deeply embedded in Islamic creed to be swept and washed away by the tides of agnostic liberalism masked as progressiveness, modernity and being forward-thinking. I have seen time and again on social media, how some former classmates and schoolmates who had spent more than a decade studying Islam in full-time madrasahs, only to become liberals who question their own basic beliefs and accept doctrinally-impermissible acts and beliefs such as homosexuality and pluralism, all in the name of freedom of individual liberties.
In the midst of all that, a Muslim has to learn to separate emotions from rationality, and learn to understand his deen (religion) properly, so much so that he wouldn’t easily by swept away by the waves of liberalism that would derail his religion right off the tracks.
How does one understand Islam? On one extreme, we have rigid literalists who understands Islam as a set of beliefs and rituals, nothing more, nothing less. On the other hand, we have revisionists and progressives who insist that Islam is all about believing in a set of moral and ethical values, and that Islamic law and jurisprudence must follow the current trend of ethics and morality. Which interpretation rings true?
Islam is more than just a set of beliefs and rituals, and also more than just a set of moral values. Islam is a way of life, and its influence affect every single aspect of the lives of its adherents. The Prophet has taught us everything that is needed to succeed in this life and the next, even including, as a sahabah (Companion of the Prophet) once put it not-so-subtly, the manners of going about to use the restroom.
The problem is when we seek to go further from what the Prophet has taught us, all in the name of revising the religion to be “on par” with modernity, to prove to naysayers that Islam is indeed compatible with current times.
For example, the Prophet once stood up when the procession for a Jewish funeral passed by him, as a mark of respect. However, some Muslims took it one step further by going to attend the funerals of non-Muslims, in clear contravention with basic tenets of Islamic creed. The Prophet encouraged us to give food to our neighbours regardless of their race or religion. Some Muslims today take it a step further by taking part in the festivities of neighbours who are adherents of other faiths despite explicit religious texts which prohibit such actions.
As Muslims, we need to learn on how to draw the line between which matters in Islam are fixed and writ in stone, and which ones are flexible and malleable to suit the contexts and subcontexts of the different places, cultures and era.
What does it mean to be a Muslim in today’s socially-sensitive landscape? In today’s world, is Islam still a mere religion, or is it more of a culture? A cult? A namesake? A set of personal beliefs?
I am a Muslim. I believe in Allah as the One True God, the only One deserving of worship. I believe that Muhammad the son of Abdullah, the descendant of Abraham, is the last Prophet and Messenger of Allah, sent to the world as a mercy for us.
I am a Muslim. I believe that Islam is the one true religion for mankind. However, that does not mean that I treat adherents of other faiths with hatred and contempt. As Allah has taught us Muslims in the Quran in the Chapter Al Mumtahanah verse 8, we must be fair and just to those non-Muslims who do not wish harm upon us and do not hurt us in any way, shape or form.
I am a Muslim. I believe that Islam is compatible and relevant for all races, cultures and time periods. We must submit our will to the laws in Islam, not submit the laws of Islam to our own desires and wants.
I am a Muslim. I believe in the sanctity of traditional scholarship and chains of narration, and that interpretation of religious texts should always be referred back to those scholars who have tirelessly dedicated the better parts of their lives to learn and study the religion from those scholars before them, whose chains of knowledge are proven and whose mastery of religious knowledge is well-acclaimed and established.
I am a Muslim. I believe that Islam never had, and never will, be spread by the sword. As the famous Quranic verse go: “There is no compulsion in (converting to) Islam!” Violence and bloodshed is never the go-to solution for Muslims to solve their problems or spread the good word of Islam. Extremism and terrorism has no place in Islam.
I am a Muslim. I am on a journey to attain a state of tranquillity, both internal and external, to achieve the goal of every other Muslim: entering the Jannah of Allah the Almighty.
I am a Muslim.
Written by Abu Muhammad Abdullah Mukhlis/Alumni of Muhammadiyah Islamic College