“Daging dan darah binatang korban atau hadiah itu tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya ialah amal yang ikhlas yang berdasarkan takwa dari kamu.”  [Al-Hajj: 37]

Pengertian korban

Apabila menyebut ibadah korban, ia sering dikaitkan dengan ibadah penyembelihan haiwan pada hari raya Aidiladha dan hari-hari tasyrik. Namun, perkataan itu mempunyai makna yang luas sekaligus mampu membentuk seorang muslim dan masyarakat sejati.

Perkataan korban berasal dari bahasa Arab qaruba yang bermaksud dekat, mendekati atau hampir. Ia juga bererti sesuatu yang dapat mendekatkan kepada Allah.[1] Ini sebagaimana firman-Nya:

“Dan bacakanlah (wahai Muhammad) kepada mereka kisah (mengenai) dua orang anak Adam (Habil dan Qabil) yang berlaku dengan sebenarnya, iaitu ketika mereka berdua mempersembahkan satu persembahan korban (untuk mendampingkan diri kepada Allah). Lalu diterima korban salah seorang di antaranya (Habil), dan tidak diterima (korban) dari yang lain (Qabil).”  [Al-Maaidah: 27]

Al-Qurthubi menyebut di dalam tafsir surah Al-Imran ayat 183, bahawa korban adalah sesuatu yang dapat mendekatkan diri kepada Allah yang berupa penyembelihan, sedekah dan amal soleh, dan ini merupakan bentuk pengorbanan.[2] Di dalam kamus dewan perkataan korban membawa erti “pemberian (kesanggupan melakukan atau menanggung sesuatu) sebagai tanda kebaktian (kasih dan lain-lain)”.[3]

Hamka pula menyebut bahawa korban ialah mendekatkan diri kepada Allah dengan berbuat sesuatu kebajikan, seumpama naik haji, bersedekah dan termasuk pula segala amal soleh seperti menyembelih binatang ternak sehabis mengerjakan haji untuk dibagi-bagikan dagingnya kepada fakir miskin.[4]

Berdasarkan pengertian berikut, dapat disimpulkan bahawa pengorbanan seorang muslim bukan hanya terhad kepada kesanggupan melakukan sesuatu tanpa arah tujuan yang jelas, bahkan perlu disulami niat untuk mendekatkan diri kepada Allah s.w.t. Oleh itu, segala pengorbanan yang dilakukan hendaklah selari dengan ajaran syariat Islam sama ada ia melibatkan tenaga, masa, harta dan sebagainya.

Kehidupan dan pengorbanan

Demi mencapai kejayaan dan kebahagiaan hidup, setiap manusia tidak terlepas dari menempuh liku-liku pengorbanan. Seorang pelajar yang ingin lulus cemerlang dalam peperiksaan perlu mengorbankan masanya untuk mengulang kaji pelajaran. Seorang ayah perlu mengorbankan usia dan tenaga untuk membesarkan anaknya. Seorang usahawan perlu mengorbankan wang untuk melabur dan mengembangkan perniagaannya.

Manakala seorang Mukmin yang inginkan kejayaan dan kebahagiaan di dunia dan akhirat, perlu mengorbankan seluruh jiwa dan raganya untuk taat dan beribadah kepada Allah s.w.t . Segala perbuatan yang dilakukan adalah demi mengecap keredaan-Nya.

Ini sebagaimana firman Allah s.w.t :

“Katakanlah: Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.” [Al-An’aam: 162]

Walaupun manusia sibuk dengan pelbagai urusan seharian; namun pengorbanan masa, tenaga, harta dan sebagainya hendaklah tidak tersasar dari tujuan kehidupan dan penciptaannya iaitu beribadah kepada Allah s.w.t. Kehidupan dunia yang sementara perlukan pengorbanan yang sejajar dengan ajaran Islam untuk meraih kehidupan bahagia di akhirat.

Pengorbanan yang sia-sia

Tidak semua pengorbanan yang dilakukan adalah bermanfaat. Adakala sesuatu usaha menjadi sia-sia dan tidak bernilai di sisi Allah s.w.t. Bahkan ia menjadi satu kerugian walaupun pengorbanan yang dilakukan cukup besar dan banyak, namun dukacitanya ia tidak diterima sebagai amalan soleh.

Firman Allah s.w.t: Katakanlah (wahai Muhammad):

“Mahukah Kami khabarkan kepada kamu akan orang-orang yang paling rugi amal-amal perbuatannya? (Iaitu) orang-orang yang telah sia-sia amal usahanya dalam kehidupan dunia ini, sedang mereka menyangka bahawa mereka sentiasa betul dan baik pada apa sahaja yang mereka lakukan”. [Al-Kahf: 103-104]

Ibnu Kathir menjelaskan dalam tafsirnya:

“Ayat ini bersifat umum mencakupi setiap orang yang beribadah kepada Allah tetapi tidak menggunakan cara yang diredai-Nya. Mereka menyangka apa yang dilakukannya telah benar dan amal perbuatannya akan diterima, tetapi sangkaan mereka meleset dan amalnya pun ditolak.”[5]

Justeru setiap amalan perbuatan yang dilakukan perlulah selari dengan ajaran Islam dan ditanamkan keikhlasan hati kerana Allah s.w.t. Harta yang disedekahkan hanya untuk menunjuk-nunjuk dan riyak adalah sia-sia belaka. Manakala seorang yang bertungkus-lumus mengerahkan tenaga dan masa untuk mengumpulkan harta, tetapi dengan cara yang salah adalah tidak bernilai di sisi Tuhan. Begitu juga seorang itu dianggap rugi apabila melaksanakan ibadah penyembelihan korban, namun jiwanya masih jauh daripada Allah s.w.t.

Pengorbanan dan ketakwaan

Firman Allah s.w.t:

“Dan di antara manusia ada yang mengorbankan dirinya kerana mencari keredaan Allah semata-mata; dan Allah pula amat belas-kasihan akan hamba-hamba-Nya.” [Al-Baqarah: 207]

Menurut Ibnu Abbas, Anas, Ikrimah dan sebahagian ulama lain bahawa ayat ini diturunkan berkenaan Suhaib ar-Rumi. Peristiwa ini berlaku apabila Suhaib telah memeluk Islam di Mekah dan ingin berhijrah ke Madinah, namun ia dihalang oleh kaum kafir Mekah untuk membawa bersama hartanya ke Madinah. Ternyata Suhaib tidak mengendahkan halangan tersebut. Dengan rela hati beliau melepaskan segala hartanya demi untuk berhijrah ke Madinah bersama Rasulullah s.a.w. Lalu turunlah ayat ini.

Rasulullah pun berkata kepadanya:

“Telah beruntung perniagaan Suhaib. Telah beruntung perniagaan Suhaib.”[6]

Peristiwa ini menunjukkan bahawa kecintaan seorang hamba terhadap agama membuatkan dirinya sanggup mengorbankan segala harta demi ketaatan dan ketakwaan kepada Allah s.w.t. Inilah pengorbanan yang memberi manfaat sekaligus meraih ganjaran di akhirat. Oleh demikian, setiap pengorbanan hendaklah memberi kesan di dalam jiwa yang menjadikan seseorang itu lebih dekat dan patuh perintah Allah s.w.t.

Secara kesimpulan, pengorbanan bukan dinilai berapa banyak yang sudah dilepaskan atau ditanggung sepanjang kehidupan; tetapi dinilai sejauh mana pengorbanan itu mampu mendekatkan diri kepada Allah yang menjadikannya lebih taat dan bertakwa.

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a, bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:

“Sesungguhnya Allah tidak melihat kepada rupa dan harta kalian, tetapi Allah melihat kepada hati dan amal kalian.” [Riwayat Muslim][7]

Akhir kalam, dinukilkan sebuah puisi berjudul Aku Hati oleh sasterawan Singapura Suratman Markasan:

Aku hati yang duduk bersama roh

Yang mengejar dan dikejar

Pabila aku mendekati-Nya nafsu iri

Pabila aku lupa diri syaitan megah diri

Pabila aku sabar musuh tertekan gusar

Pabila aku lalai nafsu santai

Pabila aku tawakal syaitan mati akal

Pabila aku sentiasa reda itulah jalan-Nya

Aku dikejar Dia mengejar![8]

Wallahu a’lam

Disediakan oleh: Ustaz Husin Masnin

 

Rujukan

 

• Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad bin Abu Bakar al-Qurthubi (2006), al-Jaami’ Li Ahkam al-Quran, Beirut: Muassasah ar-Risalah.
• Abu al-Fadhl Jamaluddin Muhammad bin Mukarram Ibn Manzur al-Ifriqi (t.t), Lisan al-Arab, Beirut: Dar Saadir.
• Abu al-Fidaa’ Ismail bin bin Umar bin Kathir al-Qurasyi (1999), Tafsir al-Quran al-Azhim, Riyadh: Dar Taibah.
• Abu Al-Husain Muslim Bin Hajjaj An-Naisaburi (1998), Sahih Muslim, Riyadh: Bayt al-Afkar ad-Dauliyyah.
• Hajah Noresah bt. Baharom (ed.) (2007), Kamus Dewan: Edisi Keempat, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
• Haji Abdul Malik Abdul Karim Amrullah (2007), Tafsir al-Azhar, Singapura: Pustaka Nasional Pte Ltd.
• Suratman Markasan (2013), Kembali Ke Akar Melayu Kembali Ke Akar Islam, Singapura: Darul Andalus Pte Ltd.

[1] Abu al-Fadhl Jamaluddin Muhammad bin Mukarram Ibn Manzur al-Ifriqi (t.t), Lisan al-Arab, Beirut: Dar Saadir, jld. 1, ms. 664.

[2] Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad bin Abu Bakar al-Qurthubi (2006), al-Jaami’ Li Ahkam al-Quran, Beirut: Muassasah ar-Risalah, jld. 5, ms. 445.

[3] Hajah Noresah bt. Baharom (ed.) (2007), Kamus Dewan: Edisi Keempat, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, ms. 822.

[4] Haji Abdul Malik Abdul Karim Amrullah (2007), Tafsir al-Azhar, Singapura: Pustaka Nasional Pte Ltd, jld. 2, ms. 1008.

[5] Abu al-Fidaa’ Ismail bin bin Umar bin Kathir al-Qurasyi (1999), Tafsir al-Quran al-Azhim, Riyadh: Dar Taibah, jld. 5, ms. 202.

[6] Lihat: Abu al-Fidaa’ Ismail bin bin Umar bin Kathir al-Qurasyi (1999), Tafsir al-Quran al-Azhim, jld. 1, ms. 564.

[7] Abu Al-Husain Muslim Bin Hajjaj An-Naisaburi (1998), Sahih Muslim, Kitab al-Birr wa as-Silah wa al-Adab, Bab Tahrim Zulm al-Muslim wa Khazlihi wahtiqarihi wa damihi wa ‘irdhihi wa malihi, no. 2564, Riyadh: Bayt al-Afkar ad-Dauliyyah, ms. 1035.

[8] Suratman Markasan (2013), Kembali Ke Akar Melayu Kembali Ke Akar Islam, Singapura: Darul Andalus Pte Ltd, jld. 1, ms. 346-347.

Manusia Makhluk Istimewa

           Manusia ialah makhluk ciptaan Allah s.w.t yang teristimewa. Makhluk yang dimuliakan berbanding dengan ciptaan-ciptaannya yang lain. Makhluk yang wajahnya diukir dengan ukiran terindah, mata yang dapat melihat huruf-huruf dan kata-kata, mulut yang boleh membaca dan berbicara.

Allah s.w.t berfirman dalam surah al-Isra` ayat ke-70 yang bermaksud, “Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami telah beri mereka menggunakan pelbagai kenderaan di darat dan di laut; dan Kami telah memberikan rezeki kepada mereka dari benda-benda yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka dengan selebih-lebihnya atas banyak makhluk-makhluk yang telah Kami ciptakan.”

           Ciptaan akal manusia pula dapat dimanfaatkan sebaik-baiknya untuk berfikir. Melalui akal, manusia berfikir sehingga mengetahui pelbagai keahlian untuk keperluannya, kepakaran berbahasa untuk berkomunikasi, serta keilmuan yang diberikan untuk memanfaatkan segala yang berada di bumi.

           Begitu juga dalam hal ehwal agama, manusia menerima ilmu dengan akal yang cerdas khususnya dalam melaksanakan amal ibadahnya sesuai petunjuk al-Quran dan as-Sunnah yang dipelajari dari ibu ayah di rumah semasa kecil serta asatizah di universiti dan di masjid-masjid ketika sudah dewasa.

Kenikmatan Ilmu Agama

           Antara sekian nikmat Allah s.w.t yang manusia rasakan adalah kenikmatan ilmu agama. Ilmu agama yang dapat mendekatkan diri dengan tuhan, dan ilmu agama yang dapat memberi rahmat untuk sekalian umat. Allah s.w.t berfirman dalam surah al-Mujadalah ayat ke-11 yang bermaksud, “Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (dari kalangan kamu) beberapa darjat. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang kamu lakukan.”

           Setiap ibadah memerlukan ilmu untuk mengamalkannya. Sebagai contoh dalam ibadah solat, nabi Muhamamd s.a.w memerintah para sahabat untuk melihat cara beliau solat agar ibadah solat yang dilakukan sama seperti yang telah dicontohkannya. Demikianlah juga ibadah-ibadah yang lain seperti wuduk, puasa, zakat, umrah dan sebagainya.

           Orang yang memiliki ilmu agama pastinya terasa nikmat akan setiap ibadah dan amalan yang dilakukannya. Sudah tentu masalah sah dan batalnya sebuah ibadah diketahui, hikmah dan maqasid dihayati, serta kemudahan beribadah dalam Islam atau dikenali sebagai rukhsah difahami untuk dilakukan ketika dalam keadaan sukar dan sulit.

Ilmu Tiang Segala Sesuatu

           Pada asasnya, Islam mewajibkan ummatnya untuk sentiasa menuntut ilmu agama dan ilmu pengetahuan yang lain. Sebagaimana sabda nabi Muhammad s.a.w yang diriwayatkan oleh Ibn Majah yang bermaksud, “Menuntut ilmu itu wajib ke atas setiap muslim”.

           Ulama dan ilmuwan silam tidak pernah lelah dalam meningkatkan wawasan pengetahuan mereka. Tidak pernah jemu untuk belajar dan mengkaji serta meningkatkan pelbagai kemahiran demi kepentingan peribadi mahupun keperluan manusia secara umumnya.

           Inilah asas sebenar ketika ayat pertama yang diwahyukan kepada nabi Muhammad s.a.w mengenai perintah ‘Iqra’. Sebuah perintah untuk sentiasa membaca, mempertingkatkan ilmu pengetahuan dan kemahiran diri. Allah menyebutkannya dalam surah al-‘Alaq ayat pertama hingga ke-5 yang bermaksud, “Bacalah (wahai Muhammad) dengan nama Tuhanmu yang menciptakan (sekalian makhluk), Ia menciptakan manusia dari sebuku darah beku; Bacalah, dan Tuhanmu Yang Maha Pemurah, Yang mengajar manusia melalui pena dan tulisan, Ia mengajarkan manusia apa yang tidak diketahuinya.”

Bersabar Menimba dan Menyampaikan Ilmu

           Menuntut ilmu ibarat menyemai benih yang memerlukan kesabaran dan ketekunan demi mendapatkan hasil buah yang berkualiti. Ilmu akan bertambah dan menghiasi keperibadian yang baik serta kefahaman yang bermakna seperti buah-buahan dan sayur-sayuran yang segar lagi cantik berwarna-warni.

           Tauladan terbaik yang boleh kita contohi ialah Nabi Muhammad s.a.w. Beliau sangat tekun dan sabar ketika menerima wahyu dari malaikat Jibrail. Beliau tidak tergesa-gesa menghafal al-Quran dan berhikmah ketika menyampaikan ilmunya kepada para sahabat. Kisah ini boleh kita dapati dalam surah Taha dan surah al-Qiyamah.

           Di dalam surah Taha ayat ke-114 Allah s.w.t berfirman, “Maka, Maha Tinggilah Allah, yang Menguasai seluruh alam, lagi Yang Benar (pada segala-galanya). Dan janganlah engkau (wahai Muhammad) tergesa-gesa membaca al-Quran sebelum selesai dibacakan oleh Jibrail kepadamu, dan berdoalah dengan berkata: ‘Wahai Tuhanku, tambahilah ilmuku’”.

           Manakala dalam surah al-Qiyamah ayat ke-16 hingga ke-19 Allah s.w.t berfirman, “Janganlah engkau (wahai Muhammad), Kerana hendakkan cepat menghafaz Quran yang diturunkan kepadamu, menggerakkan lidahmu membacanya (sebelum selesai dibacakan kepadamu). Sesungguhnya Kamilah yang berkuasa mengumpulkan al-Quran itu (dalam dadamu), dan menetapkan bacaannya (pada lidahmu); Oleh itu, apabila Kami telah menyempurnakan bacaannya (kepadamu, dengan perantaraan Jibrail), maka bacalah menurut bacaannya itu; Kemudian, sesungguhnya kepada Kamilah terserah urusan menjelaskan kandungannya (yang memerlukan penjelasan).”

Bahaya Tergesa-Gesa

           Agama Islam mendidik manusia untuk sentiasa bersikap teliti dan tidak terburu-buru dalam menerima informasi sebelum disebarluaskan. Sikap ini dinamakan sebagai tabayyun yang bermaksud memastikan dan menyemak asas kebenarannya. Setiap sebaran tanpa diselidiki pastinya memberi Kesan kepada sesiapa yang menerimanya. Lebih teruk lagi, jika maklumat yang disebarnya itu adalah palsu yang memudaratkan.

           Allah s.w.t menyebut perkara ini dalam surah al-Hujurat ayat ke-6 yang bermaksud, “Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan”

           Penelitian dalam menerima sebuah cerita termasuk ilmu mesti diambil berat supaya tidak terjadinya penyebaran palsu mahupun ilmu yang tidak sahih atau benar. Demikianlah yang dinasihatkan oleh baginda s.a.w di dalam sebuah hadis dari Hafs bin Asim r.a yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, “Cukuplah bagi seseorang itu dianggap pendusta (pembohong) apabila dia menceritakan semua yang dia telah dengar”

Prinsip Menerima dan Menyampaikan Ilmu

           Keistimewaan yang diberikan oleh Allah kepada manusia adalah ilmu pengetahuan. Ibarat sebuah kata “With great power comes great responsibility”, maka manusia dipertanggungjawabkan atas setiap ilmu yang diterima dan ilmu yang disampaikan. Allah s.w.t berfirman dalam surah al-Isra` ayat ke-36 yang bermaksud, “Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.”

           Zaman A.I (Artifical Intelligence) dan media sosial telah merubah landskap kehidupan. Manusia perlu lebih peka dengan keaslian maklumat, gambar, video dan sebagainya. Tanpa diselidiki kebenaran informasi yang diterima, kemungkinan besar ia adalah sebuah maklumat palsu. Kecanggihan alat komunikasi telah mempercepat penyebaran segala maklumat, maka manusaia perlu cekap bertabayyun. Tidak tergesa-gesa menyebarkannya dan perlu lebih berhati-hati.

           Nabi Muhammad s.a.w pernah bersabda, “Ketenangan datangnya dari Allah, sedangkan tergesa-gesa datangnya dari syaitan” (Riwayat al-Baihaqi). Sikap kehati-hatian ini merupakan prinsip yang sangat penting dalam kehidupan.

Kesimpulan

           Manusia dimuliakan oleh Allah s.w.t dengan akal dan ilmu sebagai panduan beragama dan kehidupan. Ilmu yang memberi manfaat ialah ilmu yang disertai dengan ketelitian, kebenaran dan kefahaman yang sahih. Ibadah dan amal tidak cukup sekadar semangat, tetapi ia perlu dibina di atas landasan asas ilmu yang benar sesuai kehendak al-Quran dan as-Sunnah.

           Kematangan perlu diasar dengan ilmu pengetahuan yang betul. Budaya tergesa-gesa sering berpunca daripada kejanggalan ilmu yang belum sempurna difahami. Apabila manusia cepat menyebarkan maklumat dan ingin beramal tanpa ilmu, ia boleh membawa kepada kekeliruan dan kesalahan. Sedangkan Islam membimbing manusia untuk bertabayyun agar setiap tingkah lakuknya lebih berhati-hati dengan penuh tanggungjawab.

Marilah sama-sama kita membina sikap sabar dalam menuntut dan menyampaikan ilmu, mencontohi nabi Muhammad s.a.w yang tidak tergesa-gesa dalam menerima wahyu serta menyebarkannya. Semoga segala perbuatan kita diredai oleh Allah s.w.t.

Disediakan oleh: Ustaz Khairul Abdullah Bin Kamal

Hikmah: Buah Sebenar daripada Tarbiah Ramadan

Hari Raya Aidilfitri bukan sekadar menandakan berakhirnya Ramadan, tetapi juga simbol kemenangan rohani bagi umat Islam setelah sebulan menjalani ibadah dengan penuh kesungguhan. Namun di sebalik kegembiraan ini, terdapat satu persoalan besar yang perlu direnungkan bersama, sejauh mana Ramadan telah membentuk bukan sahaja ilmu dan amalan kita, tetapi juga hikmah dalam diri.

Hikmah sering disebut sebagai anugerah tertinggi daripada Allah s.w.t. Dalam al-Quran, Allah menegaskan bahawa sesiapa yang dikurniakan hikmah, sesungguhnya telah diberikan kebaikan yang banyak. Firman Allah s.w.t dalam surah al-Baqarah ayat 269:

“Allah memberikan hikmah kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Dan barangsiapa yang diberikan hikmah, maka sesungguhnya dia telah diberikan kebaikan yang banyak.”.

Ini menunjukkan bahawa hikmah bukan sekadar pelengkap kepada ilmu, tetapi merupakan puncak kepada segala bentuk pengetahuan.

Ilmu yang Tidak Melahirkan Hikmah

Dalam kehidupan hari ini, manusia semakin mudah memperoleh ilmu. Akses kepada maklumat berada di hujung jari, dengan perkembangan teknologi dan kecerdasan buatan yang pesat. Namun, kemudahan ini tidak semestinya melahirkan manusia yang lebih bijaksana. Sebaliknya, kita sering menyaksikan perdebatan yang keras, perpecahan dalam masyarakat, serta kecenderungan untuk menghukum tanpa memahami. Inilah gambaran ilmu tanpa hikmah.

Para ulama menjelaskan bahawa hikmah ialah keupayaan untuk memahami sesuatu secara mendalam dan meletakkannya pada tempat yang tepat. Ia bukan sekadar mengetahui hukum atau dalil, tetapi memahami tujuan di sebalik hukum tersebut serta bagaimana ia membawa kebaikan kepada manusia. Hikmah juga menuntut kebijaksanaan dalam menyampaikan kebenaran, bukan sekadar benar dari segi isi, tetapi juga tepat dari segi cara.

Hikmah dalam Dakwah di Tengah Cabaran Zaman Digital

Dalam konteks dakwah, hikmah menjadi elemen yang amat penting. Seruan kepada kebaikan tidak boleh dilakukan dengan pendekatan yang keras atau meminggirkan realiti masyarakat. Firman Allah s.w.t dalam surah an-Nahl ayat 125:

“Serulah ke jalan Tuhanmu dengan hikmah dan nasihat yang baik.”

Pendekatan yang penuh hikmah menuntut kita memahami keadaan manusia, menghormati perbezaan, dan membimbing secara berperingkat. Inilah pendekatan yang ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w dalam menyampaikan risalah Islam.

Cabaran besar zaman ini ialah apabila ilmu dipisahkan daripada nilai hikmah. Kemajuan teknologi telah mempercepatkan penyebaran maklumat, tetapi tidak semua maklumat disampaikan dengan tanggungjawab dan adab. Media sosial misalnya, memberi ruang kepada semua untuk bersuara, namun tanpa panduan hikmah, ia boleh menjadi medan penyebaran kekeliruan dan ketegangan.

Lebih membimbangkan, dunia hari ini turut menyaksikan bagaimana ilmu dan teknologi digunakan tanpa nilai kemanusiaan. Konflik, penindasan dan ketidakadilan berlaku dalam skala yang lebih besar, menunjukkan bahawa kemajuan semata-mata tidak menjamin kesejahteraan. Tanpa hikmah dan taqwa, ilmu boleh menjadi alat kerosakan.

Justeru, usaha membina generasi masa depan tidak boleh hanya tertumpu kepada kecemerlangan akademik semata-mata. Kita perlu melahirkan generasi yang berilmu dan berhikmah. Ini bermakna pendidikan perlu menekankan keseimbangan antara ilmu, akhlak, dan keupayaan berfikir secara mendalam. Anak-anak perlu dibimbing untuk bukan sahaja mengetahui, tetapi memahami, menilai dan bertindak dengan kebijaksanaan.

Taqwa Sebagai Asas Lahirnya Hikmah

Selain itu, hubungan dengan Allah s.w.t juga menjadi asas penting dalam membentuk hikmah. Firman Allah s.w.t dalam surah al-Anfal ayat 29:

“Wahai orang-orang yang beriman, jika kamu bertaqwa kepada Allah, Dia akan memberikan kepada kamu furqan (kemampuan membezakan antara yang benar dan yang salah).”

Taqwa melahirkan keupayaan untuk membezakan antara yang benar dan yang salah dengan lebih jelas, sekali gus membimbing manusia dalam membuat keputusan yang adil dan seimbang.

Aidilfitri seharusnya menjadi titik permulaan untuk kita memperbaharui komitmen dalam mencari dan mengamalkan hikmah dalam kehidupan. Ia bukan sekadar kembali kepada fitrah dari sudut ibadah, tetapi juga dari sudut pemikiran dan akhlak.

Dalam dunia yang semakin kompleks dan mencabar ini, hikmah adalah khazanah berharga yang perlu digali semula. Dengan mengembalikan hikmah dalam ilmu, dakwah dan kepimpinan, masyarakat bukan sahaja dapat mengelakkan perpecahan, malah mampu membina masa depan yang lebih adil, aman dan bermakna untuk semua.

Disediakan oleh : Ustaz Muhammad Azri Bin Azman  

Pendahuluan: Kewajipan Ilmu Sebelum Beramal

Apabila kita ingin melakukan sebuah ibadah sama ada solat, bernikah, malah dalam sekecil-kecil urusan transaksi harian (muamalat) adalah menjadi Fardhu Ain bagi setiap Muslim untuk menuntut ilmu sebelum melaksanakannya. Tanpa ilmu, ibadah yang dilakukan berisiko menjadi sia-sia atau tidak menepati syariat yang ditetapkan oleh Allah s.w.t.

Benarlah apa yang ditegaskan oleh Imam Al-Bukhari dalam kitab Sahih beliau menerusi satu bab khas:

العلم قبل قول وعمل

“Ilmu itu sebelum berkata-kata dan beramal.”

Ilmu merupakan cahaya yang menerangi jalan seorang hamba menuju Tuhannya. Allah s.w.t mengangkat darjat orang-orang yang berilmu sebagaimana firman-Nya dalam Surah Al-Mujadilah, ayat 11:

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ

“…Allah meninggikan orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat…”

Tanpa ilmu, ibadah hanyalah sekadar rutin mekanikal. Tanpa kefahaman (fiqh), Ramadan yang sepatutnya menjadi ubat bagi jiwa, sering kali bertukar menjadi beban bagi emosi dan fizikal.

1. Puasa: Lebih Daripada Sekadar Perut yang Kosong

Ramadan sering disempitkan maknanya kepada sekadar menahan lapar dan dahaga. Namun, jika ilmu tidak mendahului amalan, kita akan terperangkap dalam “puasa jasmani” yang gagal mendidik hati. Kegagalan memahami hikmah puasa inilah yang menyebabkan ada individu menjadi lebih pemarah, tidak sabar, dan mudah bertengkar hanya kerana alasan “sedang berpuasa”. Tanpa ilmu yang mendalam, puasa hanya menjadi sebuah latihan fizikal yang meletihkan tanpa memberi impak kepada transformasi rohani.

Ilmu mengajar kita bahawa puasa mempunyai tingkatan yang berbeza berdasarkan kualiti penghayatan seseorang hamba. Imam Al-Ghazali dalam kitab Ihya’ Ulumuddin membahagikan puasa kepada tiga tingkatan utama:

• Puasa Orang Awam (Saumul ‘Umum): Iaitu sekadar menahan perut daripada makan dan minum, serta menahan kemaluan daripada memenuhi syahwat. Ini adalah peringkat paling asas yang hanya memenuhi syarat sah fiqh tetapi belum tentu mencapai hakikat ketaqwaan.
• Puasa Orang Khusus (Saumul Khusus): Iaitu puasa yang disertakan dengan menjaga panca indera pendengaran, penglihatan, lisan, tangan, dan kaki daripada melakukan dosa dan perkara yang sia-sia (lagha).
• Puasa Orang Paling Khusus (Saumul Khusus al-Khusus): Iaitu puasa hati daripada cita-cita yang rendah dan fikiran-fikiran keduniaan, serta menahan hati daripada selain Allah s.w.t secara total.

Rasulullah s.a.w telah memberi amaran keras tentang orang yang hanya mengejar kuantiti tanpa kualiti ilmu dalam sebuah hadis:

رُبَّ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلَّا الْجُوعُ

“Betapa banyak orang yang berpuasa, namun dia tidak mendapat apa-apa daripada puasanya melainkan rasa lapar sahaja.” (HR Ahmad)

Mengapa perkara ini berlaku? Hal ini kerana mereka berpuasa pada perut, tetapi “berbuka” pada lisan dengan mengumpat, “berbuka” pada mata dengan melihat yang haram, dan “berbuka” pada hati dengan sifat sombong serta marah. Ilmu memberitahu kita bahawa menjaga lisan adalah sama pentingnya dengan menjaga perut. Sabda Rasulullah s.a.w yang lain menegaskan:

مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ

“Sesiapa yang tidak meninggalkan perkataan dusta dan beramal dengannya, maka Allah tidak berhajat kepada tindakannya meninggalkan makan dan minumnya.” (HR Al-Bukhari)

2. Ilmu Sebagai Benteng Akhlak dan Kecerdasan Emosi

Tujuan utama ibadah puasa bukan sekadar untuk menahan lapar, tetapi matlamat tertingginya adalah mencapai Taqwa. Ketaqwaan yang sejati tidak melahirkan kekerasan sikap atau lisan atas nama ketegasan agama. Sebaliknya, ilmu yang benar tentang hakikat puasa akan melahirkan sifat empati, rahmah (belas kasihan), dan kawalan kendiri (self-regulation) yang tinggi.

Dalam perspektif ilmu akhlak, puasa adalah proses tazkiyatun nafs atau penyucian jiwa. Ilmu mengajar kita bahawa puasa berfungsi sebagai “perisai” (al-junnah), bukan sahaja perisai daripada api neraka di akhirat kelak, tetapi juga perisai daripada keburukan akhlak diri sendiri di dunia. Tanpa ilmu tentang fungsi perisai ini, seseorang akan mudah tewas dengan godaan syaitan yang sering menggunakan pintu kemarahan untuk merosakkan ibadah.

Sabda Rasulullah s.a.w:

الصِّيَامُ جُنَّةٌ فَلَا يَرْفُثْ وَلَا يَجْهَلْ وَإِنِ امْرُؤٌ قَاتَلَهُ أَوْ شَاتَمَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّي صَائِمٌ مَرَّتَيْنِ

“Puasa adalah perisai. Maka janganlah dia (orang yang berpuasa) bercakap kotor dan janganlah dia bertindak jahil (melakukan perbuatan bodoh). Sekiranya ada orang yang mengajaknya mencaci atau berkelahi, hendaklah dia berkata: ‘Sesungguhnya aku sedang berpuasa’ (sebanyak dua kali).” (HR Al-Bukhari & Muslim)

Lafaz إِنِّي صَائِمٌ  (Inni So’im) yang bermaksud “Aku sedang berpuasa” merupakan satu teknik psikologi Islam yang sangat hebat. Ia bukan sekadar pemberitahuan kepada orang lain agar berhenti mengganggu kita, tetapi ia adalah satu zikir dan self-reminder untuk mengingatkan diri sendiri bahawa kita sedang berada dalam madrasah latihan jiwa yang suci.

Dengan ilmu, seorang mukmin sedar bahawa kemarahan yang tidak terkawal boleh menghanguskan pahala puasa yang dibina dengan susah payah sejak terbit fajar. Jika kita membalas kejahatan dengan kejahatan semasa berpuasa, maka kita telah gagal dalam ujian “perisai” tersebut. Allah s.w.t memuji hamba-hamba-Nya yang mampu mengawal emosi, sebagaimana firman-Nya dalam Surah Ali-Imran, ayat 134:

الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

“…iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan amarahnya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang lain. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat kebaikan.”

Ayat di atas meletakkan sifat “menahan amarah” (al-kazhimin al-ghayzh) sebagai salah satu ciri utama orang yang bertaqwa. Puasa yang didasari ilmu akan melatih kita untuk tidak menjadi hamba kepada emosi. Kita belajar untuk bertindak mengikut pertimbangan akal dan syariat, bukannya mengikut desakan nafsu amarah. Ketenteraman hati yang hadir daripada kawalan diri ini adalah kunci kepada “Ramadan yang Tenang”.

Selain itu, ilmu tentang akhlak dalam puasa juga merangkumi sikap santun sesama makhluk. Rasulullah s.a.w bersabda:

إِنَّ مِنْ أَحَبِّكُمْ إِلَيَّ وَأَقْرَبِكُمْ مِنِّي مَجْلِسًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَحَاسِنَكُمْ أَخْلَاقًا

“Sesungguhnya orang yang paling aku cintai di antara kalian dan yang paling dekat tempat duduknya denganku pada hari kiamat adalah orang yang paling baik akhlaknya.” (HR Tirmidzi)

Oleh itu, keluasan ilmu menuntut kita untuk menjadikan Ramadan sebagai medan praktikal bagi memperbaiki hubungan dengan manusia (hablum minannas). Ketenangan yang kita cari dalam ibadah tidak akan sempurna selagi lisan dan perbuatan kita masih menyakiti hati orang lain di sekeliling kita.

3. Ramadan Sebagai Madrasah Jiwa dan Ketenteraman

Apabila kita beribadah dengan keluasan ilmu, Ramadan akan menjadi sangat tenang. Kita tidak lagi melihat puasa sebagai sebuah tekanan atau bebanan, tetapi sebagai peluang transformasi rohani yang besar. Ramadan adalah sebuah madrasah (sekolah) yang bertujuan melatih jiwa manusia agar kembali kepada fitrah yang suci.

A. Mengawal Nafsu (Al-Mujahadah) melalui Kesabaran

Ilmu mengajar kita bahawa teras utama puasa adalah sabar. Sabar terbahagi kepada tiga: sabar dalam melakukan ketaatan, sabar dalam meninggalkan maksiat, dan sabar atas ujian Allah. Puasa menggabungkan ketiga-tiga elemen ini. Ia bukan sekadar menahan nafsu makan, tetapi nafsu untuk marah dan keinginan untuk sentiasa menang sendiri dalam perdebatan yang sia-sia.

Rasulullah s.a.w bersabda:

لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ

“Bukanlah orang yang kuat itu yang pandai bergelut, tetapi orang yang kuat adalah orang yang dapat mengawal dirinya ketika marah.” (HR Al-Bukhari)

Kekuatan sebenar seorang mukmin di bulan Ramadan diukur melalui sejauh mana dia mampu menundukkan ego dan emosinya demi mengharapkan redha Allah s.w.t.

B. Membina Adab, Thuma’ninah, dan Fiqh Awlawiyyat

Ibadah tanpa ilmu sering kali menyebabkan seseorang mengutamakan perkara sunat tetapi mengabaikan perkara yang wajib. Memahami bahawa kualiti ibadah terletak pada ketenangan (thuma’ninah) dan adab terhadap makhluk Allah yang lain adalah sangat kritikal.

Ilmu tentang fiqh keutamaan (Awlawiyyat) mengajar kita bahawa menjaga keharmonian sesama manusia dan menunjukkan akhlak yang mulia adalah sebahagian daripada manifestasi iman yang tinggi. Tidak ada gunanya seseorang itu bangun bertahajud di tengah malam namun pada siang harinya dia menyakiti hati jiran atau rakan sekerja dengan lisan yang tajam.

C. Transformasi Peribadi Menuju Darjat Muttaqin

Ramadan bukan sekadar destinasi, tetapi ia adalah proses pembentukan keperibadian yang lembut namun cekal. Matlamat akhirnya adalah melahirkan individu yang memiliki integriti tinggi kerana dia sedar bahawa Allah sentiasa memerhatikannya (Muraqabah).

Allah s.w.t berfirman tentang tujuan akhir puasa:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan ke atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan ke atas orang-orang sebelum kamu supaya kamu bertaqwa.” (Surah Al-Baqarah: 183)

Ayat ini menggunakan perkataan la’allakum (supaya/moga-moga) yang menunjukkan bahawa Taqwa itu bukan hasil automatik. Ia adalah satu “pencapaian” yang perlu diusahakan dengan ilmu, kesungguhan, dan penghayatan batin. Seseorang yang bertaqwa adalah mereka yang berjaya membawa disiplin Ramadan ke dalam bulan-bulan yang lain.

D. Keberkatan Masa dan Ketenangan Hati

Dengan ilmu, kita belajar untuk menguruskan masa dengan efektif antara tuntutan dunia dan akhirat. Ketenangan hadir apabila seorang hamba itu memahami bahawa setiap detik di bulan Ramadan adalah ruang untuk mendapat keampunan. Ilmu tentang kelebihan malam Lailatul Qadar misalnya, mendorong seorang mukmin untuk beribadah dengan penuh pengharapan dan ketenangan, bukannya dalam keadaan tergesa-gesa.

Sebagaimana firman Allah s.w.t:

أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

“Ketahuilah, hanya dengan mengingati Allah itu, hati akan menjadi tenang.” (Surah Ar-Ra’d: 28)

4. Kepentingan Membaca Al-Quran dengan Tadabbur

Ramadan juga dikenali sebagai Syahrul Quran (Bulan Al-Quran). Pada bulan inilah kitab suci ini diturunkan sebagai petunjuk bagi seluruh umat manusia. Namun, ilmu mengajar kita bahawa sekadar membaca tanpa memahami (tadabbur) adalah satu kerugian yang besar bagi jiwa yang sedang dahaga akan hidayah. Allah s.w.t berfirman:

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا

“Maka adakah mereka tidak memperhatikan Al-Quran ataukah hati mereka terkunci?” (Surah Muhammad: 24)

Ayat ini merupakan satu teguran halus bagi kita yang sering mengejar jumlah khatam semata-mata tanpa berhenti sejenak untuk merenungi pesanan Tuhan. Dengan ilmu tafsir dan tadabbur yang ringkas, setiap ayat yang dibaca akan meresap ke dalam sanubari, memberikan ketenangan yang luar biasa. Ketenangan inilah yang dipanggil Sakinah, yang diturunkan Allah ke dalam hati orang beriman.

A. Al-Quran Sebagai Penawar (Syifa’)

Ilmu perubatan jiwa dalam Islam meletakkan Al-Quran sebagai ubat bagi segala penyakit hati seperti hasad, riyak, dan kegelisahan. Apabila kita membaca dengan penuh kefahaman di bulan Ramadan, sel-sel jiwa kita akan “berpuasa” daripada gangguan duniawi dan fokus kepada cahaya wahyu. Allah s.w.t berfirman dalam Surah Al-Isra’, ayat 82:

وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ

“Dan Kami turunkan dengan beransur-ansur dari Al-Quran itu ayat-ayat suci yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman…”

B. Menjejaki Lailatul Qadar melalui Kalamullah

Ramadan dan Al-Quran tidak dapat dipisahkan daripada keagungan malam Lailatul Qadar. Ilmu mengajar kita bahawa malam tersebut lebih baik daripada seribu bulan kerana padanya Al-Quran diturunkan. Dengan meningkatkan kualiti bacaan dan penghayatan Al-Quran, kita sebenarnya sedang mempersiapkan diri untuk “bertemu” dengan keberkatan malam tersebut. Tanpa ilmu mengenai nilai tadabbur, kita mungkin terlepas hakikat kemuliaan malam tersebut walaupun kita berjaga sepanjang malam.

C. Adab Berinteraksi dengan Al-Quran

Ilmu juga mendidik kita tentang adab batiniah semasa membaca Al-Quran, antaranya:

• • Hadir Hati: Merasakan bahawa Allah s.w.t sedang berbicara terus kepada kita.
  • Menangis kerana Khusyuk: Sebagaimana para sahabat yang hatinya gementar apabila mendengar ayat-ayat azab dan tenang apabila mendengar ayat-ayat rahmat.
  • Beramal dengan Ayat: Menjadikan setiap ayat yang dibaca sebagai panduan tindakan dalam kehidupan harian selepas Ramadan.

Kesimpulannya, menjadikan Al-Quran sebagai teman akrab yang difahami maknanya akan menjadikan Ramadan kita bukan sekadar bulan menahan lapar, tetapi bulan penyuluhan hati yang penuh dengan ketenangan ilahi.

Kesimpulan: Transisi Menuju Ibadah Berkualiti

Ilmu adalah kunci yang membuka pintu keberkahan Ramadan. Tanpa ilmu, kita mungkin rajin beribadah tetapi kosong dari sudut penghayatan. Dengan ilmu, kita tidak akan menukar pahala puasa dengan dosa lisan. Dengan ilmu, kita akan faham bahawa tujuan akhir madrasah Ramadan ini bukanlah untuk menjadi seorang yang “lapar”, tetapi menjadi hamba yang lebih tenang, beradab, dan mengenal Tuhannya (Ma’rifatullah).

Setiap kali kita merasa penat dalam beribadah, ingatlah doa yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w:

اللَّهُمَّ أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ

“Ya Allah, bantulah aku untuk mengingati-Mu, bersyukur kepada-Mu, dan memperbaiki ibadahku kepada-Mu.”

Jadikanlah Ramadan kali ini sebagai satu transisi daripada ibadah yang sekadar ikut-ikutan (taqlid), kepada ibadah yang berasaskan ilmu, kefahaman, dan penghayatan yang mendalam. Semoga dengan keluasan ilmu, kita mencapai darjat Muttaqin yang diredhai Allah s.w.t.

Disediakan oleh: Ustaz Zulkarnaen Mohamed

Tidak semua penyakit hati disebabkan maksiat yang kita lakukan. Kadangkala penyakit boleh datang dari jalan yang sangat halus sehinggakan menyebabkan diri merasa sudah baik. Ia tidak akan menghalang seseorang daripada beribadah, malah menggalakkan untuk kita beramal dengan ilmu yang ada. Namun, di sebalik kesungguhan itu, hati akan secara perlahan kehilangan rasa takut kepada Allah.

Bagaimana ianya boleh terjadi?

Penyakit ini adalah apabila seseorang merasa sangat tenang dengan dirinya, selesa dengan amalnya, dan jarang mempersoalkan penerimaan amal ibadah di sisi Allah s.w.t. Sedangkan Allah swt telah mengingatkan:

فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى

“Maka janganlah kamu menyucikan diri kamu; Dialah yang lebih mengetahui siapa yang bertakwa.”
(Surah an-Najm: 32)

Beramal dengan ilmu adalah satu kewajipan, akan tetapi hakikat ilmu itu perlu dijaga agar ianya tidak menjadi satu sebab yang membawa kita kepada kesombongan diri dan lalai terhadap Allah. Kita boleh beramal, akan tetapi Allah yang menilai.

Ilmu tidak semestinya melahirkan ketundukan

Ketahuilah, tidak semua ilmu dapat melahirkan ketakwaan. Ada ilmu yang hanya sekadar maklumat, dan tidak turun ke hati dan jiwa seorang insan. Apabila ilmu tidak disertai dengan khauf, iaitu takut kepada Allah, ia boleh berubah menjadi sebab untuk merasa lebih benar, lebih faham dan lebih selamat.

Hakikatnya, Allah menetapkan ukuran ilmu bukan pada keluasan bicara, akan tetapi pada kesan terhadap hati:

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ

“Sesungguhnya yang paling takut kepada Allah dalam kalangan hamba-Nya hanyalah para ulama.”
(Surah Fāṭir: 28)

Jika ilmu seseorang bertambah, akan tetapi ketundukannya, dan sifat takutnya tidak memberi kesan, maka yang meningkat hanyalah sekadar maklumat, bukanlah ilmu dan hidayah.

Ilmu sebenar melahirkan rasa takut kepada Allah, bukan keyakinan diri

Ilmu itu tidak melahirkan keyakinan yang tinggi terhadap diri seseorang. Sebaliknya, semakin tinggi ilmu tersebut, semakin besar rasa takutnya kepada Allah.

Hasan al-Basri rahimahullah berkata:

“Seorang mukmin menghimpunkan antara berbuat baik dan rasa takut, sedangkan orang munafik menghimpunkan antara berbuat buruk dan rasa aman.”

Sufyan ath-Thawri rahimahullah pula pernah berkata:

“Aku tidak pernah melakukan satu amalan melainkan aku lebih takut ia ditolak berbanding diterima.”

Bagi ulama salaf kita, satu amalan itu bukanlah satu jaminan untuk mereka, tetapi satu kerisauan yang ditakuti jika amal yang dilakukan itu tidak ikhlas dan tidak diterima oleh Allah s.w.t.

Apakah yang membuat kita jika dibandingkan dengan mereka, untuk merasa yakin dan tidak tunduk kepada Allah s.w.t?

Tanda-tanda jika ilmu tidak lagi menundukkan hati

Waspadalah dengan penyakit hati seperti ini, iaitu apabila diri merasa sudah baik, hati terasa begitu yakin sehinggakan terlupa yang Allah sahaja yang mempunya hak untuk menerima amalan seseorang itu atau sebaliknya.

Dan penyakit seperti ini jarang diakui oleh manusia, dan susah untuk diri sendiri mengenal pasti. Akan tetapi, ianya boleh dikesan melalui tanda-tanda berikut:

• Merasa aman daripada azab Allah s.w.t
• Jarang bermuhasabah diri sendiri, tetapi cepat mengkritik orang lain
• Amalan bertambah, namun sifat tawaduk, rendah diri tidak ada sebarang kesan
• Perhatian lebih kepada penampilan diri agar nampak sebagai seorang yang berilmu, akan tetapi tidak ada masa untuk memperbaiki hati

Allah memberi amaran yang tegas:

أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ ۚ فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ

“Tidak ada yang merasa aman daripada makar Allah kecuali kaum yang rugi.”
(Surah al-A‘rāf: 99)

Dari sini kita dapati bahawa, salah satu tanda kerugian bagi seseorang, dan jiwa rohaninya adalah apabia kita merasa aman dengan diri sendiri terhadap Allah s.w.t.

Ilmu adalah cerminan jiwa

Ilmu yang hakiki dapat menyingkap keadaan hati. Semakin jujur seseorang dengan ilmunya, semakin jelas kelemahan dirinya.

Imam Malik rahimahullah berkata:

“Ilmu bukanlah dengan banyaknya riwayat, tetapi ia adalah cahaya yang Allah letakkan di dalam hati.”

Ilmu yang benar menjadikan seseorang semakin lama merasa kecil, bukan sebaliknya semakin lama merasa yakin dan sombong dengan diri. Jika kita perhatikan kalam Imam Syafie rahimahullah, beliau menggambarkan perjalanan menuntut ilmu sebagai satu proses yang akhirnya membawa seseorang kepada kesedaran tentang kejahilan dirinya sendiri. Semakin seseorang itu mendalami ilmu, semakin jelas baginya betapa luasnya ilmu yang belum lagi diketahui, sehingga rasa yakin terhadap diri semakin berkurang dan digantikan dengan tawaduk serta berhati-hati dalam amal ibadah.

Sepertimana yang dinukilkan, beliau berkata:

كُلَّمَا ازْدَدْتُ عِلْمًا، ازْدَدْتُ عِلْمًا بِجَهْلِ

 “Setiap kali aku bertambah ilmu, semakin aku mengetahui betapa jahilnya diriku,”

Suatu ungkapan yang menunjukkan bahawa ilmu itu bukan untuk meninggikan diri, tetapi untuk menundukkan hati, memperbanyakkan muhasabah, dan menumbuhkan rasa fakir serta bergantung sepenuhnya kepada Allah s.w.t, kerana di atas setiap orang yang berilmu itu ada lagi Yang Maha Mengetahui.

Allah s.w.t berfirman:

وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ

“Dan di atas setiap orang yang berilmu, ada lagi Yang Maha Mengetahui.”
(Surah Yusuf: 76)

Sedangkan junjungan besar kita, Nabi Muhammad s.a.w juga berdoa untuk ditambahkan ilmu baginya disebalik beliau merupakan manusia yang paling sempurna yang berjalan di atas muka bumi ini.

Rasulullah s.a.w berdoa:

اللَّهُمَّ زِدْنِي عِلْمًا

(Surah Ṭāhā: 114)

Ini menunjukkan bahawa Nabi Muhammad s.a.w sendiri tidak pernah merasa cukup dengan ilmunya, apatah lagi manusia biasa seperti kita.

Kita lihat bagaimana Al-Qur’an menggambarkan orang-orang yang beriman sebagai mereka yang takut walaupun dalam kondisi sedang beramal:

وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوا وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ

“Dan orang-orang yang memberikan apa yang mereka berikan, sedangkan hati mereka takut.”
(Surah al-Mu’minūn: 60)

Apabila Aisyah r.a bertanya akan maksud ayat di atas, Rasulullah s.a.w menjelaskan:

“Mereka adalah orang yang solat, puasa dan bersedekah, tetapi mereka takut amal mereka tidak diterima.”
(Riwayat at-Tirmizi)

Persiapan Ramadan: Kembali Merendah di Hadapan Allah

Dengan Ramadan yang semakin hampir, marilah sama-sama kita kembali untuk merenung asal ciptaan kita, iaitu dari tanah, agar kita ketahui, sejauh mana kita pergi, setinggi mana ilmu yang kita perolehi, jika kita tidak merendahkan diri di hadapan Allah, malah merasa yakin dan baik terhadap diri sendiri, tidak merasakan ketakutan kepada Allah s.w.t, maka ketahuilah, satu hari nanti kita akan kembali ke tempat asal kita dan ilmu yang diperolehi tidak akan ada makna apa-apa.

Ingat, Ramadan bukan untuk mereka yang merasa sudah cukup, tetapi untuk mereka yang sedar kekurangan diri. Ia bukan bulan untuk menunjuk amal, tetapi bulan untuk kembali merendah dan bergantung sepenuhnya kepada rahmat Allah s.w.t.

Para ulama salaf ada berdoa:

اللَّهُمَّ لَا تَكِلْنِي إِلَى نَفْسِي طَرْفَةَ عَيْنٍ

“Ya Allah, jangan Engkau serahkan aku kepada diriku walau sekelip mata.”

Inilah doa seseorang yang tahu betapa lemahnya diri jika tiada pertolongan Allah s.w.t. Pastikan, jika kita memperoleh ilmu, dengan ilmu tersebut, dapat:

• Menundukkan hati dihadapan Allah s.w.t
• Sentiasa muhasabah diri sendiri
• Menumbuhkan rasa takut dan harap kepada Allah s.w.t

Semoga Ramadan tahun ini tidak disambut dengan merasakan diri sudah baik, tetapi dengan hati dan jiwa yang mengharapkan rahmat Allah s.w.t.

Disediakan oleh: Ustaz Norhakim Ibn Siddiq

Definisi dan Kepentingan Keluarga

Keluarga dalam Islam ialah institusi yang suci, asas kepada keharmonian masyarakat dan kesejahteraan umat. Konflik keluarga pula bermaksud pertentangan pandangan, perasaan atau tindakan antara ahli keluarga yang boleh menjejaskan ketenangan rumahtangga.

وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً

“Dan di antara tanda-tanda (kebesaran)-Nya ialah Dia menciptakan untukmu pasangan hidup dari jenismu sendiri supaya kamu memperoleh ketenangan darinya, dan Dia menjadikan di antara kamu rasa kasih dan sayang.” (Surah Ar-Rum: 21)

Ayat ini menunjukkan bahawa ketenangan (sakinah), kasih (mawaddah) dan rahmah adalah asas dalam mengurus hubungan kekeluargaan. Dalam konteks kehidupan di Singapura yang serba cepat dan penuh tekanan, keseimbangan antara tuntutan kerja dan rumah sering menjadi punca kepada konflik. Justeru, Islam menekankan bahawa komunikasi yang jujur dan sabar merupakan benteng utama daripada kehancuran rumahtangga.

Menghadapi Konflik dengan Hikmah

Rasulullah s.a.w mengajar kita agar mengurus konflik dengan sabar, maaf, dan doa, bukan dengan emosi.

لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِندَ الْغَضَبِ

“Orang yang kuat bukanlah yang menang dalam pergelutan, tetapi orang yang kuat ialah yang dapat mengawal dirinya ketika marah.” (Riwayat al-Bukhari & Muslim)

Apabila berlaku pertikaian antara suami isteri atau anak dan ibu bapa, Islam mengajar untuk bertenang dan berfikir dengan iman, bukan perasaan. Ucapan yang lembut mampu menyejukkan hati yang panas.

ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ

“Tolaklah kejahatan dengan cara yang lebih baik, nescaya orang yang antara kamu dan dia ada permusuhan akan menjadi seolah-olah teman yang setia.” (Surah Fussilat: 34)

 

Langkah Praktikal Mengurus Konflik di Rumah

1. Berhenti dan berzikir apabila marah. Nabi s.a.w bersabda:

إِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ فَلْيَسْكُتْ

“Apabila salah seorang di antara kamu marah, hendaklah dia diam.” (Riwayat Ahmad)

2. Ambil wuduk dan solat dua rakaat. Marah ialah api daripada syaitan, dan air memadamkannya.
3. Komunikasi dengan adab dan mendengar dengan empati. Dalam keluarga, setiap individu mahu difahami bukan sekadar diberi nasihat.
4. Berdoa dan memohon ketenangan:

اللَّهُمَّ أَلِّفْ بَيْنَ قُلُوبِنَا وَأَصْلِحْ ذَاتَ بَيْنِنَا

Allaahumma allif bayna quluubinaa wa aslih dhaata bayninaa

“Ya Allah, satukanlah hati kami dan perbaikilah hubungan antara kami.”

Contoh daripada Salafussoleh

Saidina Ali r.a dan Fatimah r.a walau hidup sederhana dan menghadapi cabaran kewangan  tetap mengutamakan kasih dan reda. Diriwayatkan bahawa apabila berlaku perselisihan kecil, mereka tidak akan tidur sehingga hati kembali tenang dan saling memaafkan.

Begitu juga Umar bin al-Khattab r.a, pernah menasihati seorang lelaki yang ingin menceraikan isterinya: “Adakah semua cinta mesti kekal? Di manakah letaknya ihsan dan tanggungjawab?” (Riwayat Ibn Kathir dalam Al-Bidayah wan Nihayah).

Renungan dan Kesimpulan

Konflik keluarga tidak dapat dielak sama sekali, akan tetapi boleh diurus dengan iman, sabar, dan doa. Antara cabaran yang dihadapi oleh warga Singapura adalah seperti rasa tertekan dengan kehidupan moden yang serba pantas, tuntutan kerja, kos sara hidup, dan cabaran komunikasi antara pasangan, Islam menawarkan ketenangan melalui solat, zikir, dan perundingan keluarga. (Syura)

الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

“Orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingati Allah; ingatlah, dengan mengingati Allah hati menjadi tenteram.” (Surah ar-Ra’d: 28)

Semoga setiap keluarga Muslim kembali menjadikan rumahnya tempat sakinah, penuh mawaddah dan rahmah, serta menjadikan setiap ujian sebagai jalan menuju reda dan ganjaran Allah s.w.t.

Disediakan oleh: Ustaz Hafiz Zainul

(November / Jamadil Awal)

Allah s.w.t mengutus seorang rasul yang bernama Muhammad sebagai panduan bagi kami. Hadirnya baginda s.a.w adalah sebagai pelengkap akhlak manusia seperti yang disabdakan di dalam hadith:

إِنَّمَا بُعِثْتُ ِلأُتَمِّمَ صَالِحَ اْلأَخْلاَقِ

“Sesungguhnya aku diutus untuk menyempurnakan akhlak yang baik.”
[Riwayat Al-Bukhari dalam kitab Adabul Mufrad]

Allah s.w.t juga menyatakan akan tingginya akhlak baginda s.a.w seperti yang difirmankan di dalam Al-Quran:

وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ

“Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung.”
[Al-Qalam: 4]

Untuk mengenali dan mengikuti Rasulullah s.a.w, dari segi perkataannya, perbuatannya dan akhlaknya, kita terlebih dahulu harus mengetahui cara kehidupannya dan bagaimana hubungan beliau dengan Allah s.w.t dan interaksi beliau dengan manusia. Kami akan dapati bahawa peribadi Rasulullah s.a.w adalah satu perkara yang sangat tinggi dan agung. Lebih kita mengenali, lebih kita akan mencintainya.

Tatkala membicarakan tentang akhlak Rasulullah s.a.w, beliau bukan sahaja berakhlak mulia terhadap manusia, akan tetapi yang lebih indah, bagaimana beliau membawa dirinya dengan penuh kerendahan diri dan hati. Oleh kerana itu Allah s.w.t berfirman:

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah s.a.w itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah”
[Al-Ahzaab:21]

Lihat bagaimana beliau mensyukuri akan kehidupannya yang dilimpahkan dengan pelbagai nikmat, dalam keadaan dosa yang telah diampunkan oleh Allah s.w.t, beliau tetap mendirikan solat sampai kedua kakinya bengkak, sehingga pernah ditanyakan kepada beliau s.a.w:

يَا رَسُوْلَ اللهِ غَفَرَ اللَّهُ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ

“Wahai Rasulullah! Allah telah mengampuni dosa-dosamu yang telah lalu dan yang akan datang!”

قَالَ أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا

Beliau s.a.w dengan ringan menjawab, “Apakah aku tidak mahu menjadi hamba yang bersyukur?!”
[Riwayat Muslim]

Bukan itu sahaja, malah beliau meminta ampun kepada Allah s.w.t setiap hari seperti yang disabdakan oleh baginda s.a.w:

وَاللَّهِ إِنِّي لَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ فِي الْيَوْمِ أَكْثَرَ مِنْ سَبْعِينَ مَرَّةً

“Demi Allah! Sesungguhnya aku beristighfar, memohon ampun kepada Allah s.w.t lebih dari 70 kali dalam sehari” [Riwayat Al-Bukhari]

Subhanallah, seorang insan yang dijanjikan syurga, seorang insan yang ma’sum (dibebaskan dari segala dosa), dengan penuh kehambaan dan kerendahan hati, tetap memohon keampunan dari Allah s.w.t. Di mana kita? Insan yang diselimuti dengan dosa dan kekurangan. Adakah kita melebihi baginda s.a.w dalam beristighfar? Atau sebaliknya?

Lihat bagaimana Rasulullah s.a.w melayani manusia, walaupun seseorang itu berlaku kasar dengan beliau. Satu kisah berkenaan orang badui yang menarik selendang baginda s.a.w dengan keras sehingga terdapat bekas kerana kerasnya tarikan tersebut. Lalu orang badui itu mengatakan kepada baginda s.a.w:

يَا مُحَمَّدُ، مُر لِي مِنْ مَالِ اللهِ الَّذِي عِنْدَكَ

“Wahai Muhammad! Perintahkanlah agar aku diberikan harta Allah yang ada padamu!”

Apa yang baginda s.a.w lakukan?

فَالتَفَتَ إِلَيْهِ، فَضَحِكَ ثُمَّ أَمَرَ لَهُ بِعَطَاءٍ

“Beliau lalu menoleh padanya dan tersenyum, kemudian beliau memerintahkan untuk memberinya pemberian.”
[Riwayat Al-Bukhari dan Muslim]

Sesungguhnya kami, ummah akhir zaman, dengan pelbagai fitnah syahwat dan syubhat, sangat mudah untuk terpengaruh dengan budaya-budaya barat sehingga kadangkala tergadai akhlak dan jati diri sebagai seorang muslim dan mukmin. Peribadi yang ditampilkan hanya baik dihadapan mata manusia, tapi sedikit pun tidak dihadapan mata Allah saat berada di kediaman atau secara sendirian Adalah satu perkara yang amat bahaya.

Lihat bagaimana orang-orang yang dicintai oleh baginda s.a.w, yang selalu dengan baginda s.a.w menyifatkan akhlak dan budi pekerti baginda s.a.w. Sungguh inilah akhlak sebenar  yang harus kita menjadikan satu pedoman dan tauladan.

Seorang sahabat nabi s.a.w menanyakan “Bagaimana isteri baginda s.a.w, Aishah r.a, menyifatkan akhlak baginda s.a.w saat ditanya oleh para sahabat?:

يَا أُمَّ الْمُؤْمِنِينَ، أَنْبِئِينِي عَنْ خُلُقِ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

“Wahai Ummul Mu’minin, ceritakan kepadaku tentang akhlak Nabi s.a.w.”

 قَالَتْ: أَلَسْتَ تَقْرَأُ الْقُرْآنَ؟

“Dia berkata: ‘Tidakkah engkau membaca Al-Qur’an?’”

 قُلْتُ: بَلَى

Dia berkata: “Ya”

 قَالَتْ: فَإِنَّ خُلُقَ نَبِيِّ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ الْقُرْآنَ

“Dia berkata: ‘Sesungguhnya akhlak Nabi s.a.w itu adalah Al-Qur’an.’”
[Riwayat Muslim]

Lihat pula bagaimana Rasulullah s.a.w melayani pembantu beliau, Anas r.a, tidak merendahkannya walaupun sekali.

خدمتُ النبيَّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّم عشرَ سنينَ ، فما قال لي أُفٍّ قطُّ ، وما قال لي لشيٍء لِمَ أفعلْهُ : ألا كنتَ فعلتَه ؟

“Aku telah berkhidmat kepada Nabi s.a.w selama sepuluh tahun. Baginda tidak pernah berkata kepadaku, ‘uff’ (ungkapan kecil yang menunjukkan rasa tak berapa nak bantu), dan Baginda tidak pernah menyalahkanku dengan berkata, ‘Mengapa kamu lakukan begitu?’ atau ‘Mengapa kamu tidak lakukan begitu?’” [Riwayat Al-Bukhari dalam kitab Adabul Mufrad]

Sungguhnya, akhlak yang baik meninggikan darjat seseorang di hadapan mata manusia juga di mata Allah s.w.t:

إِنَّ الْمُؤْمِنَ لَيُدْرِكُ بِحُسْنِ خُلُقِهِ دَرَجَةَ الصَّائِمِ الْقَائِمِ.

“Sesungguhnya seorang Mukmin dengan akhlaknya yang baik, akan mencapai derajat orang yang puasa di siang hari dan solat di tengah malam.”
[Riwayat Abu Dawood]

Semoga ini sedikit sebanyak memandu kita untuk lebih kenali Nabi Muhammad s.a.w, dan bersemangat untuk tiru setiap daripada pergerakkan beliau s.a.w.

Membuka Lensa

Tekanan ekonomi, cabaran berkeluarga, masalah kesihatan, dan sebagainya menjadi permasalahan yang hangat dibicarakan di kalangan masyarakat Islam di Singapura dalam era dunia moden.

Dalam suasana seperti ini, konsep bersangka baik kepada Allah s.w.t menjadi asas yang sangat penting untuk membina kekuatan diri dan juga keseimbangan fizikal-rohani setiap insan. Islam mengajar umatnya untuk melihat musibah melalui kaca mata keimanan dengan respon hati yang redha, akal yang positif, amal atau reaksi yang benar berlandaskan hukum hakam agama, serta kesedaran sosial yang hidup saling melengkapi.

Memahami Maksud Bersangka Baik Kepada Allah s.w.t

Maksud bersangka baik kepada Allah s.w.t dikenali sebagai Husnuzzan Billah yang maksudnya berprasangka positif terhadap Allah s.w.t dalam segala keadaan.

Nabi s.a.w pernah bersabda di dalam sebuah hadis Qudsi dari Abu Hurairah r.a:

قاَلَ اللهُ تَعَالَى: أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي، إِنْ ظَنَّ بِي خَيْرًا فَلَهُ، وَإِنْ ظَنَّ شَرًّا فَلَهُ

Allah ta’ala berfirman: “Aku menurut (sesuaikan) sangkaan hambaKu terhadapKu. Jika dia bersangka baik kepadaKu, maka baginya kebaikan. Dan jika dia bersangka buruk, maka baginya keburukan” (Riwayat Ahmad)

Bersangka baik kepada Allah s.w.t memiliki kedudukan yang sangat mulia dalam Islam. Allah s.w.t tidak mengecewakan hamba-hambanya yang baik lagi ber-husnuzzan dan tidak pula memutuskan permintaan orang-orang yang berharap hanya kepadanya. Sebagaimana firman Allah s.w.t di dalam Al-Quran:

وَٱصۡبِرۡ فَإِنَّ ٱللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجۡرَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ

Maksudnya: “Dan bersabarlah, kerana sesungguhnya Allah tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang berbuat kebaikan” (Surah Hud: 115)

 

Hakikat Musibah Dalam Islam

Musibah bukanlah semata-mata hukuman atau azab dari Allah s.w.t. Ia merupakan ujian dan peluang bagi hambanya untuk meningkatkan keimanan dan memperbaiki diri untuk menjadi insan yang lebih baik dan bertakwa. Allah s.w.t berfirman:

وَلَنَبۡلُوَنَّكُم بِشَىۡءٍ۬ مِّنَ ٱلۡخَوۡفِ وَٱلۡجُوعِ وَنَقۡصٍ۬ مِّنَ ٱلۡأَمۡوَٲلِ وَٱلۡأَنفُسِ وَٱلثَّمَرَٲتِ‌ۗ وَبَشِّرِ ٱلصَّـٰبِرِينَ

Maksudnya: “Dan sungguh akan Kami berikan ujian kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar”. (Surah Al-Baqarah: 155)

Kehidupan di dunia tidak terlepas daripada ujian. Kesabaran dalam jiwa perlu ada dalam mengharungi setiap penderitaan dan kesusahan. Allah s.w.t menegaskan kepada orang-orang beriman supaya bersabar kerana mereka akan dikurniakan khabar gembira yang dipenuhi dengan keampunan dan rahmatnya.

Cabaran yang dihadapi perlu dilihat sebagai ruang untuk memperkukuhkan iman dan amal. Bukanlah sebagai tanda kelemahan atau halangan untuk dekatkan diri kepada Allah s.w.t. Ditambah pula dengan tawakkal dan syukur, inilah yang diajarkan oleh Islam sebagaimana sabda Nabi s.a.w :

عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ، إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ، وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ، إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ، فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ، صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ

Maksudnya: “Ajaibnya urusan seorang mukmin. Sesungguhnya semua urusannya adalah baik belaka. Dan perkara itu tidak ada bagi seorang pun melainkan bagi orang mukmin sahaja. Jika dia mendapat suatu perkara yang menyenangkan, dia bersyukur, maka itu ialah kebaikan baginya. Dan jika dia mendapat suatu perkara yang menyusahkan, dia bersabar, maka itu juga ialah kebaikan bagi dirinya.” (Riwayat Muslim)

Jangan Berputus Asa Dari Rahmat Allah

Islam mendidik insan untuk menerima sebuah musibah dengan hati yang tenang dan redha. Musibah tidak dilihat sebagai titik henti, tetapi ia perlu dilihat sebagai ruang untuk memperbaiki diri yang tidak sempurna.

Setiap daripada insan perlu menyikapi realiti kehidupan dengan kekuatan ilmu, amal dan hikmah, serta tidak mengasingkan spiritual daripada usaha yang dilakukan untuk menyelesaikan urusan yang dihadapi. Pastinya, Allah s.w.t akan memberi jalan keluar dengan rahmatnya. Sebagaimana firman Allah s.w.t:

لَا تَقۡنَطُواْ مِن رَّحۡمَةِ ٱللَّهِۚ

Maksudnya: “Jangan kamu berputus asa dari Rahmat Allah” (Surah Az-Zumar: 53)

Seorang insan mungkin merasakan diri masih kurang berdaya dan tidak berupaya untuk menyelesaikan masalah yang dihadapinya. Tetapi yakinlah bahawa dengan nilai takwa yang ada dalam diri, Allah akan menyelesaikannya dengan memberi jalan keluar yang tidak terduga. Firman Allah:

وَمَن يَتَّقِ اللَّـهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا ﴿٢﴾ وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ ۚ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّـهِ فَهُوَ حَسْبُهُ ۚ إِنَّ اللَّـهَ بَالِغُ أَمْرِهِ ۚ قَدْ جَعَلَ اللَّـهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا

Maksudnya: “Dan sesiapa yang bertakwa kepada Allah (dengan mengerjakan perintahNya dan meninggalkan laranganNya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar, Serta memberinya rezeki dari jalan yang tidak terlintas di hatinya. Dan (Ingatlah), sesiapa berserah diri bulat-bulat (semuanya) kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya (untuk menolong dan menyelamatkannya). Sesungguhnya Allah tetap melakukan segala perkara yang dikehendakiNya. Allah telahpun menentukan kadar dan masa bagi berlakunya tiap-tiap sesuatu.” (Surah At-Talaq: 2-3)

Kesimpulan

Dalam kehidupan moden yang serba mencabar, masyarakat Islam di Singapura berdepan pelbagai tekanan ujian. Daripada kos sara hidup yang tinggi, keharmonian rumah tangga yang teruji, hinggalah keresahan masalah kesihatan yang dihadapi. Konsep Husnuzzan Billah (bersangka baik kepada Allah s.w.t) bukanlah sekadar anjuran untuk kekuatan spiritual, tetapi ia satu keperluan untuk mengembalikan ketenangan jiwa dan tujuan hidup yang lebih bermakna.

Yakinlah bahawa di sebalik musibah tersembunyi rahmat, dan di sebalik kesempitan pasti ada kelapangan. Prinsip ini tidak menafikan realiti pahit kehidupan, namun ia mengajar insan untuk menghadapinya dengan hati yang redha, akal yang positif, dan tindakan yang berpandukan nilai Islam.

Oleh demikian, dalam setiap dugaan yang hadir, sikap insan bukan sekadar untuk bertahan, tetapi juga untuk menyebarkan harapan dan menyuluh jalan keluar, kerana janji Allah s.w.t tidak pernah dimungkiri: “Jangan kamu berputus asa daripada rahmat Allah s.w.t”.

Disediakan oleh : Ustaz Khairul Abdullah Kamal

Latar Belakang Kisah Nabi Ibrahim dan Nabi Isma’il

Ibadah korban yang menjadi syiar agung setiap kali tibanya Zulhijjah bukan sekadar ritual penyembelihan semata. Ia berpunca daripada sebuah kisah penuh pengorbanan, ujian dan penyerahan diri yang luar biasa, iaitu kisah Nabi Ibrahim a.s dan puteranya, Nabi Isma’il a.s. Kisah ini adalah salah satu peristiwa agung yang Allah ceritakan dalam al-Qur’an untuk membentuk ketundukan dan kehambaan dalam jiwa umat akhir zaman.

Nabi Ibrahim, setelah sekian lama menunggu kehadiran zuriat diriwayatkan sehingga berusia 86 tahun baru beliau dikurniakan seorang anak bernama Isma’il. Namun beliau diperintahkan untuk menghantar ibu dan anak kecil itu di suatu tempat di tengah-tengah padang pasir dan ditinggalkan begitu sahaja.

Selepas beberapa lama anak itu menginjak dewasa, Nabi Ibrahim diuji dengan satu mimpi yang merupakan sebuah perintah daripada Allah supaya menyembelih anak yang amat dicintainya. Mimpi itu bukanlah khayalan atau bisikan syaitan, tetapi wahyu ilahi kepada seorang nabi, sebagaimana disepakati oleh para ulama salaf. Lalu beliau menyampaikan perintah itu kepada anaknya yang masih remaja, Isma’il a.s, dalam nada penuh kasih dan kejujuran.

Firman Allah Subḥānahu wa Ta’ala:

فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَىٰ فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَىٰ ۚ قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ ۖ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ

“Maka tatkala anak itu sampai (pada umur sanggup) berusaha bersama-sama Ibrahim, (Ibrahim) berkata: Wahai anakku! Sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku menyembelihmu. Maka fikirkanlah apa pendapatmu!” Dia (Ismail) menjawab: Wahai ayahku! Lakukanlah apa yang diperintahkan kepadamu. Insya-Allah engkau akan mendapatiku termasuk orang yang sabar.” (Surah as-Sāffāt: 102)

Masha Allah, ini adalah sebuah kisah yang agung menggambarkan betapa kedua anak dan ayah itu adalah dua orang hamba yang tunduk sepenuhnya kepada Allah s.w.t.

Itulah maksud sebenar dari Islam yang maksudnya adalah menyerahkan diri kepada Allah SWT dengan ketundukan dan kepatuhan kepada-Nya.

Oleh sebab itulah, Allah SWT  bersumpah bahawa keimanan seorang hamba tidak akan sempurna sehingga dia benar-benar tunduk dan patuh terhadap hukum yang diturunkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Firman Allah SWT:

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

“Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad), mereka tidak (dikira) beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam segala perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap keputusanmu, dan mereka menerima sepenuhnya dengan penyerahan yang sebenar-benarnya.” (Surah an-Nisa’: 65)

Subhanallah…

Setiap individu yang mengaku dirinya Muslim dan mengaku beriman, pasti akan diuji oleh Allah SWT. Namun, ketahuilah bahawa ujian yang menimpa kita tidak akan setara dengan ujian yang pernah menimpa para Nabi. Kita tidak akan diuji seberat ujian yang dihadapi oleh Nabi Ibrāhīm a.s, dan juga tidak sebanding dengan ujian yang dialami oleh Rasulullah s.a.w. Ini kerana tingkatan ujian seseorang itu bergantung kepada tahap keimanannya.

Rasulullah s.a.w bersabda:

أَشَدُّ النَّاسِ بَلَاءً الْأَنْبِيَاءُ، ثُمَّ الْأَمْثَلُ فَالْأَمْثَلُ

“Manusia yang paling berat ujiannya adalah para Nabi, kemudian mereka yang paling hampir menyerupai mereka, kemudian yang berikutnya dan berikutnya.” (Riwayat at-Tirmidzi, dinilai hasan sahih)

Hadis ini menjadi peringatan yang mendalam buat setiap orang beriman bahawa ujian adalah sunnatullah, dan tanda keistimewaan daripada Allah, bukan kehinaan. Maka, sesiapa yang benar-benar ikhlas dalam keimanannya, pasti akan melalui ujian sebagai bukti taslim dan tunduk sepenuhnya kepada perintah Ilahi.

Ketika kedua-duanya berserah dan hampir sahaja perintah itu dilaksanakan, Allah gantikan penyembelihan itu dengan seekor sembelihan agung sebagai tanda penerimaan terhadap keikhlasan dan ketundukan mereka.

Firman Allah SWT:

وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ

“Dan Kami tebus anak itu dengan seekor sembelihan yang besar.” (Surah as-Saffat: 107)

Dalam Tafsīr al-Qur’ān al-‘Aẓīm oleh al-Imām Ibn Kathir, beliau menjelaskan bahawa frasa “ذِبْحٍ عَظِيمٍ” merujuk kepada seekor kibas yang besar yang diturunkan dari syurga oleh Malaikat Jibrīl sebagai tebusan bagi Nabi Isma’il. Kibas tersebut dikatakan sebagai sembelihan yang agung kerana ia menjadi pengganti dalam ujian besar yang dihadapi oleh Nabi Ibrahim dan anaknya.

Dalam Taysīr al-Karīm al-Raḥmān fī Tafsīr Kalām al-Manān oleh Syaikh ‘Abd al-Raḥman al-Sa‘di, beliau menyatakan bahawa “ذِبْحٍ عَظِيمٍ” adalah sembelihan yang besar yang Allah sediakan sebagai ganti kepada Nabi Isma’il. Peristiwa ini menunjukkan rahmat dan hikmah Allah, di mana tujuan utama ujian tersebut adalah untuk menzahirkan ketundukan dan ketaatan kepada perintah Allah, bukan semata-mata penyembelihan itu sendiri. Dalam peristiwa ini, tiga nilai besar terlihat:

Ketundukan seorang bapa kepada wahyu,

Ketaatan seorang anak kepada arahan Ilahi,

Penerimaan dan pembalasan Allah terhadap keikhlasan mereka.

Inilah asas spiritual ibadah korban. Ia bukan sekadar daging dan darah, tetapi simbol penyerahan jiwa dan ketaatan yang paling jujur kepada Allah SWT.

Hikmah dari Kisah Nabi Ibrahim dan Nabi Isma’il

Kisah Nabi Ibrahim a.s dan Nabi Isma’il a.s bukan hanya sekadar peristiwa sejarah, tetapi ia adalah pedoman pendidikan iman dan akhlak yang diabadikan oleh Allah dalam al-Qur’an agar dijadikan teladan sepanjang zaman. Firman-Nya:

إِنَّ هَٰذَا لَهُوَ الْبَلَاءُ الْمُبِينُ

“Sesungguhnya ini benar-benar suatu ujian yang nyata.” (Surah as-Sāffāt: 106)

1. Ketaatan Mutlak kepada Allah SWT

Nabi Ibrahim AS tidak bertanya “kenapa”, “mengapa”, atau “bagaimana” apabila diperintahkan untuk menyembelih anaknya. Tidak ada ruang bagi akal atau emosi untuk mendahului perintah Tuhan. Ketika wahyu memerintahkan, beliau patuh dengan sepenuh hati.

Begitu juga Nabi Isma’il a.s, seorang remaja yang biasanya penuh dengan semangat hidup, cita-cita dan rasa takut, sebaliknya menyerahkan seluruh dirinya kepada keputusan ayahnya kerana tahu bahawa itu adalah perintah Allah. Lihatlah keteguhan iman ini!

Ini menunjukkan bahawa pengorbanan terbesar bukanlah pada binatang yang disembelih, tetapi pada hati yang tunduk dan pasrah kepada perintah Allah tanpa syarat.

2. Keikhlasan dalam Beribadah

Para ulama menjelaskan bahawa kisah ini menggambarkan nilai ikhlas dalam bentuk yang paling tinggi. Mereka tidak melakukannya kerana riya’ atau ingin dilihat orang. Bahkan tiada siapa yang melihat mereka ketika itu, tiada media sosial, tiada siaran langsung. Namun hati mereka dilimpahi rasa cukup hanya dengan pengetahuan bahawa Allah sedang melihat.

Dalam tafsir para ulama salaf, disebutkan bahawa “ذِبْحٍ عَظِيمٍ” adalah ganjaran dari keikhlasan yang agung. Maka tidak hairan jika korban menjadi salah satu tanda keimanan dan ketakwaan seseorang, bukan sekadar formaliti tahunan.

3. Pengorbanan sebagai Ujian Iman

Imam Ibn al-Qayyim berkata: “Tiada iman yang sejati tanpa pengorbanan. Dan tidak ada pengorbanan yang diterima, kecuali jika dibina di atas dasar cinta kepada Allah.”

Kisah ini mengajar kita bahawa iman yang tulen akan diuji, dan ujian itu kadang-kadang datang dari perkara yang paling kita cintai. Dalam kes Nabi Ibrahim, ia adalah anaknya sendiri. Maka sesiapa yang ingin mencapai maqām keimanan yang tinggi, dia mesti bersedia mengorbankan sesuatu yang paling berat dalam hidupnya demi Allah.

4. Pengajaran untuk Umat Islam Hari Ini

Dalam zaman yang sarat dengan kemewahan, ego, dan cinta dunia, kisah ini adalah tamparan jiwa. Berapa ramai yang sanggup berkorban demi agama? Berapa ramai yang sanggup mengorbankan tidur demi tahajud? Mengorbankan masa demi belajar ilmu syar‘i? Mengorbankan harta demi dakwah? Kisah ini menyedarkan kita bahawa tiada cinta sejati kepada Allah tanpa pengorbanan.

Kepentingan dan Hikmah Ibadah Korban

Ibadah korban bukan sekadar ibadah simbolik. Ia merupakan bentuk taqarrub (pendekatan diri) kepada Allah yang melibatkan unsur keimanan, harta, dan kasih sayang. Korban itu sendiri adalah manifestasi kepatuhan dan pengabdian, bukan hanya pada masa Nabi Ibrahim, bahkan berterusan hingga akhir zaman sebagai syiar kaum Muslimin.

1. Mendekatkan Diri kepada Allah (Taqarrub ilā Allāh)

Korban adalah ibadah yang dituntut untuk orang-orang yang mampu. Allah tidak memerlukan darah atau daging, tetapi yang diterima-Nya ialah keikhlasan dan ketakwaan.

لَنْ يَنَالَ ٱللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَـٰكِن يَنَالُهُ ٱلتَّقْوَىٰ مِنكُمْ ۚ

“Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya adalah ketakwaan kamu.” (Surah al-Ḥajj: 37)

Dalam Tafsīr al-Karīm al-Raḥmān oleh Syaikh ‘Abd al-Raḥman al-Sa‘di, beliau menjelaskan bahawa ayat 37 Surah al-Ḥajj menekankan bahawa Allah tidak memerlukan daging atau darah daripada haiwan korban. Sebaliknya, yang sampai kepada-Nya adalah ketakwaan dan keikhlasan hamba-Nya. Ini menunjukkan bahawa asas diterimanya amal adalah niat yang ikhlas dan ketakwaan, bukan semata-mata bentuk zahir ibadah. Beliau menegaskan bahawa ibadah yang tidak disertai keikhlasan adalah seperti jasad tanpa roh.

2. Menyemai Rasa Syukur

Ibadah korban datang selepas Ramadhan dan beriringan dengan ibadah haji, dua momen besar dalam Islam. Dalam kedua-duanya, umat Islam diminta untuk menunjukkan kesyukuran. Menyembelih binatang korban adalah bentuk syukur atas nikmat hidup, rezeki, dan keimanan.

Dalam Tafsīr al-Baghawī, ayat kedua Surah al-Kawthar yang berbunyi “فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ” ditafsirkan sebagai perintah kepada Rasulullah SAW untuk melaksanakan solat Eid dan kemudian melakukan penyembelihan korban. Ini menunjukkan bahawa perintah untuk berkorban selepas solat Eid adalah tanda penutup ibadah tahunan dengan bentuk ketaatan secara jasmani dan harta.

3. Membantu Golongan Memerlukan

Daging korban disyariatkan untuk diagihkan kepada fakir miskin, jiran tetangga dan orang yang memerlukan. Ini mencerminkan nilai sosial Islam yang sangat tinggi, bahawa pengabdian kepada Allah tidak boleh dipisahkan dari ihsan kepada manusia.

Imam Ibn Qudamah menyebut bahawa sepertiga untuk keluarga, sepertiga untuk disedekahkan, dan sepertiga untuk diri sendiri adalah pembahagian terbaik sebagaimana dicontohkan para sahabat.

Dalam zaman ini, korban menjadi peluang besar untuk menyantuni asnaf, saudara-saudara kita di kawasan pedalaman, pelarian dan golongan yang dizalimi. Ia adalah bentuk solidariti ummah yang berakar dari akidah.

Peranan Ibadah Korban dalam Meningkatkan Keimanan

Ibadah korban bukan hanya melatih kita menyembelih binatang, tetapi menyembelih ego, tamak, dan cinta dunia. Ia membentuk satu rangka latihan ruhani yang menyentuh pelbagai dimensi iman dan akhlak seorang Muslim.

1. Memupuk Rasa Tawakkal dan Reda

Nabi Ibrahim dan Isma’il tidak mengetahui hasil dari ujian itu. Namun mereka tetap berserah kepada Allah. Inilah hakikat tawakkal, menyerahkan keputusan kepada Allah setelah berusaha dan taat.

Sebagaimana firman Allah:

وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ ۚ

“Dan sesiapa yang bertawakkal kepada Allah, maka Allah cukup baginya.” (Surah al-Ṭalāq: 3)

Tawakkal seperti ini hanya akan lahir apabila seseorang benar-benar yakin bahawa semua yang berlaku adalah dengan izin dan hikmah Allah.

2. Menghapuskan Sikap Tamak dan Kedekut

Mengorbankan seekor haiwan ternakan bernilai tinggi tidak mudah bagi kebanyakan orang. Namun Islam mengajarkan bahawa di sebalik pengorbanan itu, terdapat penyucian jiwa dari sifat bakhil dan tamak.

Sebagaimana sabda Nabi SAW:

دَاوُوا مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ

“Ubati orang-orang sakit kalian dengan sedekah.” (Riwayat al-Ṭabarani, dinilai hasan)

Korban adalah salah satu bentuk sedekah yang besar nilainya di sisi Allah, dan menjadi sebab turunnya rahmat serta keberkatan dalam rezeki.

3. Mengukuhkan Takwa dan Hubungan dengan Allah

Korban adalah syiar yang menghidupkan rasa taqwa. Dalam setiap titisan darah yang menitis ke bumi, ada harapan agar Allah menerima amalan dan mengangkat darjat pelakunya.

Sebagaimana disebut dalam hadis:

مَا عَمِلَ آدَمِيٌّ مِنْ عَمَلٍ يَوْمَ النَّحْرِ أَحَبَّ إِلَى اللَّهِ مِنْ إِهْرَاقِ الدَّمِ، إِنَّهُ لَيَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِقُرُونِهَا وَأَشْعَارِهَا وَأَظْلَافِهَا، وَإِنَّ الدَّمَ لَيَقَعُ مِنَ اللَّهِ بِمَكَانٍ قَبْلَ أَنْ يَقَعَ عَلَى الْأَرْضِ، فَطِيبُوا بِهَا نَفْسًا

“Tidak ada amalan yang lebih dicintai oleh Allah pada Hari Nahar selain daripada menyembelih haiwan korban. Sesungguhnya haiwan itu akan datang pada hari kiamat dengan tanduk, bulu dan kukunya. Dan sesungguhnya darahnya akan jatuh di sisi Allah sebelum ia jatuh ke tanah. Maka redalah dengan amalan korban itu.” (Riwayat Tirmizi dan Ibn Majah, dinilai hasan gharib)

Penutup

Ibadah korban bukan sekadar penyembelihan haiwan. Ia adalah peristiwa agung yang mengandungi pelajaran paling mendalam tentang erti kehambaan, ketaatan mutlak, dan keikhlasan hati seorang hamba kepada Rabb-nya. Dalam perintah ini, Allah tidak semata-mata menuntut darah dan daging, tetapi menginginkan sebuah ketundukan, penyerahan, dan pengorbanan dari hati yang tulus.

Firman Allah SWT:

لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَٰكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَىٰ مِنْكُمْ

“Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keredhaan) Allah, tetapi ketakwaan daripada kamu yang dapat mencapainya.” (Surah al-Ḥajj: 37)

Ayat ini menjadi dasar bahawa hakikat ibadah korban bukan pada bentuk zahirnya, tetapi pada sejauh mana ketakwaan dan kepatuhan itu meresap ke dalam hati. Ia mengajar kita untuk tidak mempertuhankan dunia, tidak mengikat diri pada harta dan kesenangan, tetapi meletakkan cinta kepada Allah mengatasi segalanya.

Seorang manusia tidak akan mampu menyerahkan sesuatu yang dicintainya kecuali apabila imannya kepada Allah lebih besar daripada cintanya kepada dunia. Sebab itulah Allah menguji Nabi Ibrahim AS bukan dengan perkara kecil, tetapi dengan buah hati yang dinanti-nantikan selama puluhan tahun, Nabi Ismail AS, agar terbukti siapakah yang lebih dicintai.

Dan ujian itu beliau lepasi dengan kalimah yang menggoncang langit dan bumi:

يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ ۖ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ

“Wahai ayahku, lakukanlah apa yang diperintahkan kepadamu. Insya-Allah engkau akan mendapati aku termasuk orang-orang yang sabar.” (Surah al-Ṣāffāt: 102)

Inilah ibadah korban. Ia bukan sekadar memotong haiwan, tetapi memotong ego, cinta kepada dunia, dan ketergantungan kepada selain Allah. Ia adalah latihan keimanan yang tidak dapat digantikan oleh teori atau pembacaan, tetapi hanya dapat dihayati melalui pelaksanaan dan keikhlasan.

Korban adalah simbol pengabdian. Ia melatih seorang Muslim untuk melepaskan apa yang dicintai, menyembelih rasa tamak dan kikir, serta membina jiwa yang penuh tawakal dan syukur. Ia mengingatkan kita bahawa apa yang kita miliki bukan milik mutlak kita semuanya adalah amanah dan titipan dari Allah, yang pada bila-bila masa boleh dituntut kembali.

Maka, jangan lihat ibadah korban hanya sebagai rutin tahunan. Lihatlah ia sebagai mimbar rohani, tempat kita menghidupkan kembali rasa kehambaan, menghidupkan iman yang hampir pudar, dan membuktikan bahawa kita rela menyerahkan apa pun, hatta yang paling kita sayangi, demi mentaati perintah Allah SWT.

Sesungguhnya, Allah tidak memandang besar atau kecilnya binatang yang dikorbankan, tetapi memandang besar atau kecilnya keikhlasan di dalam dada.

Semoga Allah menerima setiap korban kita dan menjadikan ia pemberat amal di hari tiada pertolongan selain pertolongan-Nya.

اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنَّا قُرْبَانَنَا، وَاجْعَلْهُ لَنَا نُورًا فِي قُبُورِنَا، وَدَلِيلًا إِلَى جَنَّاتِكَ الْعُلَا.

Disediakan oleh: Ustaz Dr Muhammad Luthfi bin Mohammad Masruh

Kembali kepada Fitrah: Hikmah dan Etika Hari Raya Aidilfitri

Fitrah. Itulah keadaan yang dilalui setiap insan ketika dilahirkan di dunia yang fana ini. Keadaan suci yang diberikan Allah Sang Pencipta kepada sang insan. Permulaan sebuah buku catatan yang akan diisi oleh Malaikat yang di kanan dan di kiri. Yang akan dihisab suatu hari nanti di kala semua menanti, apakah penghujung nasib diri sendiri? Adakah Syurga yang diidami ataukah Neraka yang ditakuti? Semuanya terjadi atas Hikmah dan Kebijaksanaan Ilahi. 

أَنَّ أَبَا هُرَيْرَةَ رضى الله عنه قَالَ, قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏”‏ مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلاَّ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ، كَمَا تُنْتَجُ الْبَهِيمَةُ بَهِيمَةً جَمْعَاءَ، هَلْ تُحِسُّونَ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ ‏”‏ ثُمَّ يَقُولُ ‏{‏فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ‏}‏

 Dari Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda: “Tidaklah setiap anak kecuali dia dilahirkan di atas fitrah, maka bapa dan ibunyalah yang menjadikan dia Yahudi, atau menjadikan dia Nasrani, atau menjadikan dia Majusi. Sebagaimana halnya haiwan ternak yang dilahirkan, ia dilahirkan dalam keadaan sihat. Apakah Engkau lihat haiwan itu terputus telinganya?” Kemudian baginda membacakan : ‘(tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui’ “ [1]

(30:30)

Begitulah juga apabila disebutkan tentang Eid al-Fitr, atau lebih dikenali dengan Aidilfitri. Eid atau perayaan di bulan Syawal ini salah satu dari dua perayaan yang disyariatkan dalam Islam.

Setelah tempoh sebulan Ramadan menjalani ibadah puasa, bermujahadah dalam menahan dan melawan nafsu dari segala yang dilarang, juga mengejar pahala yang berlipat kali ganda dengan ibadah tambahan yang khusus dan umum, seorang Muslim yang melakukan semua itu (dengan Ikhlas dan mengikuti Sunnah Nabi SAW) boleh diibaratkan sebagai seorang yang sekali lagi kembali ke Fitrahnya. Fitrah seperti di awal kewujudannya, di kala dia bersih dari segala dosa dan noda.

Hikmah Hari Raya Aidilfitri

Di akhir ayat-ayat yang disebutkan tentang Ramadan, Allah SWT berfirman: 

وَلِتُكْمِلُوا۟ ٱلْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا۟ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَىٰكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ…

“…Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, supaya kamu bersyukur.”    

(Surah Al-Baqarah : Ayat 185)

Kita dapat ambil faedah sini bahawa amalan bertakbir di Hari Raya terkait dengan kesyukuran. Kesyukuran kepada Allah SWT yang telah memberi kita petunjuk dan hidayah untuk melalui Ramadan, melaksanakan segala ibadah, menahan nafsu dan memperbaiki perilaku. Kesemua itu nikmat Allah beri. Maka banyakkanlah bersyukur di Hari Aidilfitri dan keraplah beri peringatan kepada diri untuk mensyukuri. Kerana jikalau tidak mensyukuri, kita boleh terjatuh dalam mengkufuri nikmat yang diberi. Tetapi, malah dengan mensyukuri, akan ditambah lagi nikmat berlipat kali. Itu janji Ilahi.

Selain mensyukuri Allah, kita juga perlu untuk mensyukuri dan berterima kasih sesama manusia.

 وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ لَمْ يَشْكُرِ النَّاسَ لَمْ يَشْكُرِ اللَّهَ» . رَوَاهُ أَحْمَدُ وَالتِّرْمِذِيُّ

Dari Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda: “’Orang yang tidak berterimakasih kepada orang (lain) berarti ia tidak bersyukur kepada Allah’”[2]

 Sememangnya seorang Muslim sangat patut untuk mensyukuri atau berterima kasih dengan sesama manusia yang melakukan kebaikan terhadapnya. Khususnya yang paling dekat dan akrab hubungan dengannya dari kalangan keluarga dan sanak saudara. Tidak dilupakan juga teman-temannya, jiran sekeliling dan masyarakat secara amnya. Di Hari Aidilfitri, zahirkanlah kesyukuran kita dengan manusia sekeliling dengan berbuat baik kepada mereka, memberi ucapan kebaikan, menghadiahkan dari apa yang dimampui dan sekurang-kurangnya mendoakan mereka. 

Dengan ini, kita dapat mempererat Silaturahim di kalangan kerabat kita dan juga mengukuhkan hubungan di kalangan Umat Islam secara keseluruhannya. Ditambah dengan itu juga, kita memperlihatkan dan menzahirkan sisi kebaikan dan ihsan seorang Muslim terhadap masyarakat bukan Islam di sekelilingnya. Semoga dengan itu semua imej Islam dan masyarakat Muslim terlihat indah dan saksama.

 Adab dan Etika Menyambut Aidilfitri

Di kala kita memasuki bulan Syawal dan mula menyambut Aidilfitri selepas hari terakhir di bulan Ramadan, banyakkanlah bertakbir dan bertahmid. Membesarkan Allah dan memujiNya sebagai tanda Syukur terhadapNya.

 أَبَا عُبَيْدٍ قَالَ, شَهِدْتُ الْعِيدَ مَعَ عُمَرَ فَبَدَأَ بِالصَّلَاةِ قَبْلَ الْخُطْبَةِ وَقَالَ إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنْ صِيَامِ هَذَيْنِ الْيَوْمَيْنِ أَمَّا يَوْمُ الْفِطْرِ فَفِطْرُكُمْ مِنْ صَوْمِكُمْ وَأَمَّا يَوْمُ الْأَضْحَى فَكُلُوا مِنْ لَحْمِ نُسُكِكُمْ‏.‏

Abu ‘Ubaid berkata: “Saya menghadiri solat ‘Eid bersama ‘Umar. Beliau menunaikan solat sebelum menyampaikan khutbah. Kemudian beliau berkata: Rasulullah SAW telah melarang berpuasa pada dua hari ini. Adapun pada hari ‘Eid al-Adha, kamu makan daging daripada haiwan korbanmu.”[3]

 Di pagi Aidilfitri, sebelum keluar untuk menunaikan Solat Sunat Aidilfitri, hiasilah diri dengan pakaian bersih dan terbaik. Pastikanlah ia sesuai dengan Syariat Islam. Di antara Sunnah Nabi SAW ialah untuk makan sesuatu sebelum keluar, sebagai tanda tidak lagi berpuasa.

Setelah siap semuanya, keluarlah untuk menunaikan Solat Sunat Aidilfitri bersama kaum Muslimin yang lainnya kemudian duduklah mendengarkan Khutbah di akhirnya.

 عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ السَّائِبِ قَالَ, حَضَرْتُ الْعِيدَ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ ـ صلى الله عليه وسلم ـ فَصَلَّى بِنَا الْعِيدَ ثُمَّ قَالَ ‏ “‏ قَدْ قَضَيْنَا الصَّلاَةَ. فَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَجْلِسَ لِلْخُطْبَةِ فَلْيَجْلِسْ. وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَذْهَبَ فَلْيَذْهَبْ ‏”‏

Dari Abdullah bin As-Saib : “Aku menghadiri solat Hari Raya bersama Rasulullah SAW, lalu Beliau mengimami kami solat Hari Raya, kemudian Beliau bersabda : Kita telah selesai mengerjakan solat ‘Eid, maka siapa yang lebih senang untuk duduk mendengarkan khutbah maka silahkan dia duduk. Dan siapa yang lebih senang untuk pulang, silahkan dia pulang”.[4]

Di kala melalui musim perayaan dengan adat dan kebiasaan masyarakat setempat, pastikan batas Syariat Islam tetap terjaga. Antaranya, melaksanakan solat wajib pada waktunya, mengamalkan kesederhanaan dalam menyediakan hidangan dan juga hiasan rumah, mengelakkan pembaziran, menjaga batas pergaulan dalam keramaian dan menjauhi segala perkara maksiat.

Adakah sama kita di dalam Ramadan dan selepasnya?

Di tengah kegembiraan yang dirasakan di Aidilfitri, janganlah sampai prestasi dan pencapaian kita pada bulan Ramadan pergi begitu sahaja dengan mudahnya. Kekalkanlah semangat dan kebiasaan kita dalam kemanisan dan keindahan beribadah. Begitu juga kekuatan dan kentalnya jiwa menahan dan mengatasi keinginan nafsu, peliharalah ia dan genggamlah seeratnya. Walaupun bulan Ramadan dan selainnya memang tiada tandingnya, janganlah kita tinggalkan kesemuanya.

Berjuanglah dan teruskanlah hidup dalam ketaatan dengan sekuat kemampuan. Berdoalah dan berharaplah agar diterima segala amalan. Semoga direzkikan bertemu Ramadan tahun depan. Ataupun dikurniakan sebaik-baik pengakhiran.

[1] Sahih Al-Bukhari (4775)

[2] Ahmad & At-Tirmidhi | Mishkat Al-Masabih (3025)

[3] Musnad Ahmad 163 

[4] Sunan Ibn Majah (1290)

AMALAN SHA’BAN : PERSIAPAN BULAN RAMADAN

1- AMALAN DI BULAN SHA’BAN : PERSIAPAN UNTUK MENYAMBUT RAMADAN

Bulan Sha’ban adalah bulan yang terletak antara Rajab dan Ramadan. Ia merupakan bulan yang sering dilupakan oleh sebahagian umat Islam kerana kedudukannya di antara dua bulan yang penuh kemuliaan.

Daripada Usamah bin Zaid RA, beliau berkata: Wahai Rasulullah, aku tidak pernah melihat engkau berpuasa dalam satu bulan sebagaimana engkau berpuasa di dalam bulan Sha’ban?. Nabi ﷺ bersabda:

ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاسُ عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الأَعْمَالُ إِلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ

Maksudnya: “Itu adalah bulan yang mana manusia sering lalai akannya iaitu bulan yang berada di antara Rejab dan Ramadan. Bulan tersebut adalah bulan bulan yang diangkat amalan-amalan kepada Rabb al-‘Alamin (Allah SWT), maka aku suka ketika amalanku diangkat dalam keadaan aku sedang berpuasa”.

Al-Imam Ibn Rajab al-Hanbali di dalam kitab Latha’if al-Ma’arif menyatakan terdapat beberapa faedah yang boleh diperolehi daripada hadith ini.

2- KEUTAMAAN BERAMAL DALAM BULAN SHA’BAN

Dalam hadis ini terdapat beberapa faedah:

A. Bulan yang sering dilalaikan oleh manusia

Nabi ﷺ menjelaskan bahawa kerana bulan Sha’ban terletak antara dua bulan yang mulia, iaitu bulan Rejab (bulan haram) dan bulan Ramadan (bulan puasa), manusia lebih sibuk dengan kedua-duanya sehingga mereka lalai daripada keutamaan Sha’ban.

B. Keutamaan menghidupkan waktu-waktu yang dilalaikan dengan ibadah

Ini menunjukkan bahawa sebahagian waktu, tempat, atau individu yang kurang terkenal keutamaannya sebenarnya lebih utama dalam keadaan tertentu. Namun, kerana kurang diketahui, manusia sibuk dengan apa yang lebih terkenal, lalu terlepas keutamaan yang tersembunyi.

C. Beribadah dalam keadaan tersembunyi lebih utama

Terutama bagi amalan seperti puasa, yang merupakan rahsia antara hamba dan Tuhannya. Disebut bahawa sebahagian salaf (ulama terdahulu) berpuasa selama 40 tahun tanpa diketahui orang lain. Mereka keluar rumah dengan dua keping roti, lalu menyedekahkannya. Keluarga menyangka mereka telah makan, manakala orang di pasar menyangka mereka telah makan di rumah.

D. Beribadah dalam suasana yang penuh kelalaian lebih berat bagi jiwa

Semakin sedikit orang yang beribadah, semakin berat bagi seseorang untuk istiqamah dalam ibadah, kerana kebanyakan manusia cenderung meniru kebiasaan sekeliling mereka. Oleh itu, ketika ramai yang lalai, amalan seorang yang beribadah menjadi lebih berat dan lebih berharga di sisi Allah.

Abu Umayah Ash-Sha’bani berkata, “ Aku pergi kepada Abu Tha’labah Al-Khushani dan berkata kepadanya: “Bagaimana engkau memahami ayat ini?” Dia berkata: “Ayat yang mana?” Aku berkata: “Firman Allah: Jagalah diri kamu! Jika kamu mengikuti petunjuk, maka tidaklah akan memudaratkan kamu orang yang sesat (Al-Ma’idah: 105).”

Dia berkata: “Demi Allah! Aku pernah bertanya kepada seseorang yang benar-benar mengetahui tentangnya, aku bertanya kepada Rasulullah ﷺ mengenainya. Maka baginda bersabda:

“Sebaliknya, tetaplah berpegang kepada kebaikan dan menyeru kepadanya, serta jauhilah keburukan dan mencegahnya, sehinggalah kamu melihat sifat kedekut ditaati, hawa nafsu diikuti, dunia diutamakan, dan setiap orang merasa takjub dengan pendapatnya sendiri. Ketika itu, hendaklah kamu menjaga diri kamu sendiri dan menjauhi orang ramai. Sesungguhnya akan datang hari-hari yang mana kesabaran di dalamnya seperti menggenggam bara api. Orang yang beramal soleh pada waktu itu akan mendapat pahala seperti lima puluh orang yang mengerjakan amalan seumpama yang kamu lakukan.”

Abdullah bin Al-Mubarak berkata: “Selain daripada ‘Utbah, ada tambahan yang disebutkan kepadaku, bahawa ada yang bertanya:

‘Wahai Rasulullah! Pahala lima puluh orang daripada kalangan kami atau mereka?’

Baginda bersabda: ‘Tidak! Bahkan pahala lima puluh orang daripada kalangan kamu.’”

3- AMALAN YANG DIGALAKKAN DALAM BULAN SHA’BAN

A) Memperbanyakkan Puasa Sunnat

Nabi ﷺ banyak berpuasa dalam bulan Sha’ban sebagaimana yang disebut dalam hadis daripada Aisyah RA:

كانَ رسولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ يصومُ حتَّى نقولَ لا يُفطِرُ ويُفطِرُ حتَّى نقولَ لا يصومُ وما رأيتُ رسولَ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ استَكملَ صيامَ شَهرٍ قطُّ إلَّا رمضانَ وما رأيتُه في شَهرٍ أكثرَ صيامًا منهُ في شعبانَ

Maksudnya: “Baginda ﷺ biasanya berpuasa sehingga kami katakan bahawa baginda tidak akan berbuka (berpuasa terus). Dan baginda ﷺ apabila berbuka sehingga kami katakan bahawa beliau akan terus berbuka (tidak berpuasa terus). Dan aku tidak melihat baginda ﷺ menyempurnakan puasanya sebulan penuh melainkan pada bulan Ramadan. Dan aku juga tidak pernah melihat baginda ﷺ berpuasa (puasa sunat) dalam sebulan yang lebih banyak melainkan ketika baginda ﷺ berpuasa pada bulan Sha’ban”. [Riwayat al-Bukhari dan Muslim]

Imam Ibn Qayyim رحمه الله menyebut tiga hikmah mengapa Rasulullah ﷺ banyak berpuasa di bulan Sha’ban:

1. Mengqadha’ puasa sunat yang tertinggal di bulan lain
Baginda sering sibuk dengan tugas kerasulan sehingga mungkin tidak sempat berpuasa sunat, maka Baginda mengumpulkannya di bulan Sha’ban.
2. Persediaan untuk Ramadan
Puasa Sha’ban adalah ibarat solat sunat sebelum solat fardu, sebagai bentuk persiapan dan keagungan bulan Ramadan.
3. Bulan diangkatnya amalan kepada Allah
Rasulullah ﷺ ingin amalannya diangkat dalam keadaan Baginda sedang berpuasa.

B) Memperbanyakkan Doa dan Zikir

Bulan Sha’ban adalah peluang untuk memperbanyakkan doa dan zikir sebagai persediaan menghadapi bulan Ramadan. Khususnya dengan wirid dan doa yang diamalkan oleh Rasulullah ﷺ supaya bila masuk bulan Ramadan, kita akan terbiasa dengan amalan-amalan sunnah Rasulullah ﷺ.

C) Membaca dan Mentadabburi Al-Quran

Bulan Sha’ban juga merupakan waktu yang sesuai untuk memulakan atau meningkatkan bacaan al-Quran sebagai persiapan memasuki Ramadan. Diriwayatkan bahawa para salafussoleh akan lebih banyak membaca al-Quran pada bulan ini sebagai latihan sebelum kedatangan Ramadan.

4- Tiga Jenis Pengangkatan Amal

Para ulama menjelaskan bahawa pengangkatan amal kepada Allah berlaku dalam tiga peringkat:
1. Pengangkatan Harian

Ia berlaku pada waktu Subuh dan Asar. Dalam hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim, Nabi ﷺ bersabda:

“Para malaikat bertukar giliran mengawasi kalian pada waktu malam dan siang, dan mereka berkumpul pada waktu solat Subuh dan Asar. Kemudian, para malaikat yang bermalam bersama kalian naik ke langit, lalu Allah bertanya kepada mereka (sedangkan Dia lebih mengetahui keadaan hamba-hamba-Nya): ‘Bagaimana kalian tinggalkan hamba-Ku?’ Mereka menjawab: ‘Kami tinggalkan mereka dalam keadaan solat, dan kami datang kepada mereka juga dalam keadaan mereka sedang solat.’”

2. Pengangkatan Mingguan

Ia berlaku pada hari Khamis. Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi ﷺ bersabda:
: “Amalan dibentangkan pada hari Isnin dan Khamis, maka aku kebih suka amalanku dibentangkan ketika aku sedang berpuasa.”

3. Pengangkatan Tahunan

Ia berlaku pada bulan Sha’ban, seperti yang disebutkan dalam hadith Nabi ﷺ an-Nasaie yang disebutkan di atas.

5- PENUTUP

Bulan Sha’ban adalah anugerah dari Allah SWT sebagai persiapan bagi umat Islam untuk menghadapi bulan Ramadan. Dengan memperbanyakkan puasa sunat, doa, zikir dan bacaan al-Quran, seseorang dapat melatih diri untuk meningkatkan kualiti ibadah dalam bulan yang penuh keberkatan. Semoga Allah SWT memberi kita kekuatan dan taufik untuk mengamalkan sunnah-sunnah Nabi ﷺ dalam bulan Sha’ban dan menyampaikan kita ke bulan Ramadan dengan iman yang kukuh dan hati yang bersih.

Setiap peristiwa yang menjadi sebutan walaupun sudah bertahun-tahun lamanya kejadian itu, maka tidak dapat dinafikan betapa utama dan istimewanya peristiwa itu. 

Begitulah di dalam agama Islam kita di mana Isra’ dan Mi’raj merupakan peristiwa yang sangat agung dan penuh dengan pengajaran dan keajaiban yang tidak dapat ditandingi akal. Peristiwa ini membuktikan kebesaran Allah SWT dan juga penghormatan tinggi terhadap Nabi-Nya ﷺ. 

Peristiwa Isra’ dan Mi’raj memaparkan salah satu mukjizat yang diberikan daripada Allah SWT kepada Nabi Muhammad ﷺ. Isra’ merujuk kepada perjalanan Nabi ﷺ daripada Masjid Al-Haram di Makkah ke Masjid Al-Aqsa di Baitul Maqdis manakala Mi’raj pula merujuk kepada perjalanan Nabi Muhammad SAW dari Masjid al-Aqsa menuju ke langit. 

Kisah Isra’ dan Mi’raj menunjukkan tanda kasih sayang Allah SWT terhadap Nabi-Nya. Ia merupakan satu hadiah yang agung selepas peristiwa-peristiwa dan cabaran yang dihadapi oleh Nabi ﷺ. Beliau kehilangan isteri kesayangannya, Khadijah, dan pakciknya, Abu Talib, di mana kedua-duanya merupakan pendukung utama dalam dakwah beliau. 

Selain itu, Nabi ﷺ juga baru sahaja mengalami peristiwa yang sangat mencabar di Ta’if, di mana beliau diterima dengan penuh penghinaan dan kekerasan. Tidak cukup dengan itu, Nabi ﷺ dan umat Islam juga terpaksa menghadapi sekatan ekonomi (al-Hisar al-Iqtisadi) di mana mereka dipulau selama tiga tahun. Peniaga-peniaga enggan menjual barang kepada umat Islam, menyebabkan mereka dan keluarga mereka kelaparan. Dengan keadaan yang mencabar dan penuh dengan ujian ini, Allah SWT menghadiahkan Isra’ dan Mi’raj kepadaNya sebagai tanda kasih sayang dan kemuliaan.

 Peristiwa Isra’ dan Mi’raj telah diabadikan di dalam Surah Al-Isra’ yang mana firman-Nya:

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

“Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al Masjidil Haram ke Al Masjidil Aqsa yang telah Kami berkahi sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”.^[1] 

Keajaiban dan kebesaran kuasa Allah SWT dalam peristiwa agung ini jelas dapat dilihat dari pemilihan perkataan yang menjadi permulaan surah dan ayat iaitu “Maha suci Allah”.

Membaca dan mempelajari tentang kisah Isra’ dan Mi’raj pasti menghadirkan rasa takjub dengan Nabi ﷺ. Akan tetapi Allah SWT menetapkan haknya dengan memulakan surah tersebut dengan “Maha suci Allah” untuk menandakan bahawa Dia yang memperjalankan hamba-Nya (Nabi ﷺ) dalam peristiwa tersebut. Ini juga menjadi bukti kekuasaan Allah SWT.

 Tujuan ini bukanlah untuk merendahkan martabat Nabi ﷺ, tetapi untuk menegakkan hak Allah SWT yang sebenar. Allah SWT memiliki hak-Nya yang tidak boleh dipersamakan dengan hak Nabi ﷺ. Kita tidak salah untuk memuji beliau, namun kita perlu memastikan bahawa pujian tersebut tidak meletakkan Nabi ﷺ lebih utama daripada Al-Kabir, iaitu Allah SWT.

 Islam merupakan agama yang sangat mementingkan tauhid sehingga Nabi ﷺ pesan apabila orang memuji beliau secara berlebih lebihan, beliau berkata :

  عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، سَمِعَ عُمَرَ ـ رضى الله عنه ـ يَقُولُ عَلَى الْمِنْبَرِ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ ‏ “‏ لاَ تُطْرُونِي كَمَا أَطْرَتِ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ، فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُهُ، فَقُولُوا عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ

“Dari Ibn Abbas RA, beliau mendengar Umar RA berkata di atas mimbar, ‘Saya mendengar Nabi ﷺ berkata: “Janganlah kamu berlebihan dalam memuji aku seperti mana yang dilakukan oleh orang Nasrani terhadap Isa bin Maryam. Sesungguhnya aku hanyalah hamba-Nya, maka katakanlah, ‘Hamba Allah dan Rasul-Nya”.^[2]

 Antara pengajaran asas dan tema utama yang dapat dipelajari dalam peristiwa Isra’ dan Mi’raj adalah kepentingan dan keutamaan solat bagi seorang hamba. Solat merupakan tiang agama yang harus setiap muslim mengambil berat dan menumpukan perhatian.

 Pada asalnya, umat islam diwajibkan untuk mendirikan solat sebanyak 50 kali dalam sehari. Namun, dengan peristiwa Isra’ dan Mi’raj, ia dikurangkan kepada 5 kali sehari tetapi dengan tetap mendapatkan pahala 50 solat tersebut. Ini menunjukkan rahmat Allah SWT kepada hambanya yang ingin mereka diberi kemudahan dengan pahala yang banyak. Nabi SAW sebut di dalam hadith:

 عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، قَالَ فُرِضَتْ عَلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِهِ الصَّلَوَاتُ خَمْسِينَ ثُمَّ نُقِصَتْ حَتَّى جُعِلَتْ خَمْسًا ثُمَّ نُودِيَ يَا مُحَمَّدُ إِنَّهُ لاَ يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَىَّ وَإِنَّ لَكَ بِهَذِهِ الْخَمْسِ خَمْسِينَ

“Dari Anas bin Malik, beliau berkata: ‘Telah diwajibkan kepada Nabi ﷺ pada malam Isra’ dan Mi’raj untuk mengerjakan solat sebanyak lima puluh kali, kemudian dikurangkan sehingga menjadi lima kali, kemudian diseru: ‘Wahai Muhammad, sesungguhnya tidak ada yang dapat mengubah keputusan-Ku, dan bagi engkau dengan lima ini, akan dihitung sebagai lima puluh”.^[3]

 Umat Islam mungkin melihat solat sebagai beban atau kewajipan yang mengganggu rutin harian mereka. Namun, dalam realitinya, ia merupakan sumber ketenangan dan rehat rohani yang tiada tandingannya. Ia dapat mengeratkan hubungan dengan Allah SWT dan memberikan ketenangan dari perjuangan dan gangguan kehidupan duniawi.

 Para Salafus Soleh menggapkan solat sebagai rehat bagi mereka dan ia dibuktikan dalam hadith nabi ﷺ:

 عَنْ سَالِمِ بْنِ أَبِي الْجَعْدِ، قَالَ قَالَ رَجُلٌ – قَالَ مِسْعَرٌ أُرَاهُ مِنْ خُزَاعَةَ – لَيْتَنِي صَلَّيْتُ فَاسْتَرَحْتُ فَكَأَنَّهُمْ عَابُوا عَلَيْهِ ذَلِكَ فَقَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ‏ “‏ يَا بِلاَلُ أَقِمِ الصَّلاَةَ أَرِحْنَا بِهَا”

 Dari Salim bin Abi al-Jad, beliau berkata: ‘Seorang lelaki – yang saya rasa beliau adalah Mis’ar dari Khuzā’ah – berkata: “Alangkah baiknya jika aku dapat solat dan beristirahat.” Seakan-akan mereka mengkritik beliau atas kata-katanya itu, lalu beliau berkata: “Saya mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Wahai Bilal, iqamahkan solat, berikan ketenangan kepada kami melalui solat tersebut.^[4]

 Nabi ﷺ juga menyatakan bahawa mendirikan solat merupakan ketenangan baginya di dalam hadith diriwayatkan oleh Imam An-Nasa’i:

 عَنْ أَنَسٍ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏ “‏حُبِّبَ إِلَىَّ مِنَ الدُّنْيَا النِّسَاءُ وَالطِّيبُ وَجُعِلَ قُرَّةُ عَيْنِي فِي الصَّلاَةِ ‏”

 Diriwayatkan oleh Anas ibn Malik RA: Rasulullah ﷺ bersabda: “Di dunia ini, wanita dan wangi-wangian telah dijadikan perkara yang paling aku cintai, dan ketenanganku terletak pada solat”.^[5]

 Dengan ini, kita dapat melihat daripada sudut pandang yang lain bahwa solat merupakan “healing” terbaik dalam menghadapi dan menenangkan diri daripada semua masalah hidup dari segi jasmani dan rohani.

 Di dalam peristiwa Isra’ dan Mi’raj, Nabi Muhammad ﷺ mengimamkan para nabi-nabi yang lain seperti Nabi Musa, Nabi Ibrahim, Nabi Isa dan lain-lain. Dengan peristiwa itu, kita dapat mengenali dan mengeluarkan beberapa faedah untuk menunjukkan beberapa pentingnya amalan ibadah solat.

 Faedah yang pertama adalah solat merupakan penghubung antara semua para nabi. Peristiwa di mana Nabi Muhammad ﷺ mengimamkan para nabi-nabi yang lain menunjukkan bahawa ibadah solat sudah wujud di zaman para nabi yang terdahulu. Amalan ini dipraktikkan oleh semua nabi dan merupakan penghubung antara umat Nabi Muhammad ﷺ dengan umat nabi-nabi sebelumnya.

 Kedua, ia menunjukkan betapa agungnya kedudukan ibadah solat. Nabi Muhammad ﷺ menjadi imam kepada nabi-nabi sebelumnya menandakan satu simbol bahawa solat adalah amalan yang paling mulia dan harus diutamakan oleh setiap umat Islam.

 Solat menjadi satu syiar dalam peristiwa ini di mana para nabi-nabi yang lain diimamkan oleh ketua mereka, Nabi Muhammad ﷺ. Setiap nabi merupakan ketua bagi kaum mereka dan Nabi Muhammad ﷺ merupakan ketua para nabi, menjadikan beliau sebagai teladan utama dalam pengamalan solat.

 Ketiga pula, ia menunjukkan bahawa peristiwa ini mengisyaratkan bahawa solat adalah satu amalan yang menyatukan umat Islam dan umat nabi-nabi sebelumnya. Walaupun nabi-nabi tersebut hidup pada zaman yang berlainan, mereka semua disatukan dalam amalan solat yang sama. 

Peristiwa solat di Masjid Al-Aqsa menunjukkan bahawa solat adalah satu amalan yang menghubungkan seluruh umat Islam, tidak kira latar belakang, bangsa, atau zaman. Ia adalah simbol penyatuan umat dalam penghambaan kepada Allah SWT.

 Secara keseluruhan, Isra’ dan Mi’raj merupakan peristiwa spiritual yang memperkukuhkan keimanan umat Islam, mengingatkan kita tentang kekuasaan Allah SWT, serta menegaskan kedudukan solat sebagai ibadah yang sangat mulia dan penting dalam kehidupan seorang Muslim.

 Sebagai simpulan, kisah Isra’ dan Mi’raj mengingatkan kita akan kewajiban untuk menegakkan ibadah, khususnya solat, yang merupakan tanda hubungan erat antara hamba dan Tuhan. Selain itu, peristiwa ini juga menegaskan pentingnya menjaga keseimbangan antara memuji Nabi ﷺ dengan tetap mengutamakan hak Allah SWT dalam segala hal.

Wallahua’lam.

  

^[1] Surah Al Isra’ ayat 1

^[2] Sahih Al-Bukhari (3445)

^[3] Jami` At-Tirmidhi (213)

^[4] Sunan Abi Dawud (4985)

^[5] Sunan An-Nasa’i (3939)

Marilah sama-sama kita kenali erti kasih sayang Allah s.w.t terhadap manusia dan hamba-hamba-Nya. Telah berkata Ibnul Qayyim r.h, di dalam kitabnya Al-Jawabul Kafi.

مَنْ عَرَفَ اللهَ بِأَسْمَائِهِ وَصِفَاتِهِ وَأَفْعَالِهِ، أَحَبَّهُ لاَمَحَالَةَ

“Barangsiapa yang mengenal Allah melalui nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya, dan perbuatan-perbuatan-Nya, pasti dia akan mencintai-Nya!”

Terdapat dua nama Allah s.w.t yang selalu kedengaran di telinga kaum muslimin, yang banyak kali disebutkan oleh lisan kaum mukminin. Ada dua nama Allah s.w.t yang terkandung di dalam basmalah (بسم الله الرحمن الرحيم) yang menjadi sebahagian dari surah Al-Fatihah. Dua nama itu adalah Ar-Rahman dan Ar-Rahim. Kedua-dua nama Allah s.w.t ini, berkaitan dengan “rahmat” (kasih sayang) Allah s.w.t.

• Ar-Rahman bermaksud yang memiliki rahmat yang luas, meliputi seluruh makhluk-Nya; wazan (فَعْلَان) dalam bahasa Arab menunjukkan kepada keluasan dan menyeluruh. Sebagai contoh jika ada seorang lelaki yang selalu marah pada setiap perkara, dia dipanggil: رَجُلٌ غَضْبَانٌ.
• Ar-Rahim pula adalah nama yang menunjukkan kepada perbuatan, kerana فَعِيل  bermakna فَاعِل.

Sifat rahmat (kasih sayang) Allah yang terkandung di dalam kedua nama tersebut, sesuai dengan ketinggian dan kemuliaan Allah s.w.t.

Apakah terdapat perbezaan makna pada kedua-dua perkataan Ar-Rahman dan Ar-Rahim ini?

Ada ulama yang mengatakan bahawa Ar-Rahman bererti: Allah s.w.t memberikan kasih sayang-Nya secara umum, kepada seluruh makhluk-Nya di dunia, sedangkan Ar-Rahim membawa erti: Allah s.w.t memberikan kasih sayang-Nya secara khusus hanya kepada orang-orang yang beriman di akhirat kelak.

Selain pendapat tersebut, Syeikh Khalil Harash menyebutkan pendapat lain tentang perbezaan antara makna Ar-Rahman dan Ar-Rahim, “Al-‘Allamah Ibnul Qayyim r.h telah membawakan pendapat bahawa Ar-Rahman menunjukkan sifat yang terkandung pada Dzat, sedangkan Ar-Rahim menunjukkan keterkaitan sifat tersebut (rahmat) dengan makhluk yang dirahmati. Dengan yang demikian, lafaz ‘Ar-Rahman’ tidak diungkapkan dalam bentuk muta’addi (perlu kepada objek). Sementara lafaz Ar-Rahim diungkapkan dengan menyebutkan objek. Allah s.w.t telah berfirman,

وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيماً

“Dan Dia Maha Penyayang kepada orang-orang yang beriman.” (Al-Ahzab: 43)

Pada ayat tersebut, tidak dikatakan “رَحْمَانًا”, akan tetapi, Allah menyebutkan “رَحِيماً ”. Inilah pendapat terbaik tentang perbezaan makna kedua perkataan tersebut.”

Kasih sayang yang mencakupi seluruh makhluk-Nya, ia disebut sebagai (الرحمة العامة) iaitu kasih sayang yang Allah berikan secara umum, kepada seluruh makhluk-Nya tanpa terkecuali.

Sifat ini dikaitkan dengan sifat “al-‘ilmu” dalam firman Allah berikut ini,

رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَّحْمَةً وَعِلْماً

“Wahai Tuhan kami, rahmat dan ilmu-Mu meliputi segala sesuatu” (Ghafir: 7)

Ilmu Allah s.w.t meliputi segala-galanya. Dengan cara ini, Rahmat-Nya (kasih sayang-Nya) juga dirasakan oleh segala sesuatu. Ini kerana Allah s.w.t menggandingkan antara ilmu-Nya dan rahmat-Nya. Kasih sayang jenis ini dapat dirasakan oleh badan semasa di dunia, seperti: makanan, minuman, pakaian, tempat tinggal, dan sebagainya.

Bagaimana pula dengan kasih sayang Allah yang khusus? Kasih sayang Allah yang khusus, yang disebut (الرحمة الخاصة), adalah kasih sayang Allah s.w.t yang diberikan khusus kepada hamba-hamba-Nya yang beriman. Kasih sayang jenis ini, bersifat imaniyyah, diniyyah, duniawiyyah dan ukhrawiyyah. Ia berbentuk bantuan dan taufiq untuk mengerjakan ketaatan, kemudahan untuk beramal kebajikan, keteguhan pada keimanan, petunjuk bagi menuju ke jalan yang lurus, serta kemuliaan dengan dimasukkan ke dalam syurga dan dibebaskan dari seksaan api neraka.

Apakah dia kasih sayang Allah di akhirat kelak? Terdapat perbezaan yang ketara mengenai Rahmat Allah di akhirat.

Rahmat Allah s.w.t bagi orang-orang yang tidak beriman, mereka hanya mendapatkannya dan merasakannya setakat di dunia sahaja. Lihatlah keadaan mereka ketika di akhirat nanti, Allah s.w.t berfirman:

رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْهَا، فَإِنْ عُدْنَا فَإِنَّا ظَالِمُونَ

“Wahai Tuhan kami, keluarkanlah kami dari neraka ini (serta kembalikanlah kami ke dunia); setelah itu kalau kami kembali lagi (mengerjakan kufur dan maksiat), maka sesungguhnya kami orang-orang yang zalim.” (Al-Mu’minun: 107)

Tidak ada rahmat bagi mereka pada Hari Pembalasan, yang ada hanya keadilan! Allah berfirman kepada mereka,

قَالَ اخْسَؤُوا فِيهَا وَلَا تُكَلِّمُونِ

“(Allah) berfirman: “Diamlah kamu dengan kehinaan di dalam neraka, dan janganlah kamu berkata-kata (memohon sesuatupun) kepadaKu!” (Al-Mu’minun: 108)

Demikianlah keadaan orang-orang yang tidak beriman di akhirat.

Lalu, bagaimana dengan keadaan orang-orang yang beriman?

Di akhirat kelak, Allah s.w.t akan mengkhususkan rahmat, keutamaan, dan kebaikan dari-Nya bagi orang-orang mukmin. Allah s.w.t juga akan memuliakan mereka dengan keampunan dan penghapusan dosa. Betapa luasnya kurniaan Allah s.w.t itu, sehinggakan lidah tidak mampu mengungkapkannya dan fikiran tidak mampu membayangkannya. Rasulullah s.a.w bersabda:

إنَّ لِلَّهِ مِئَةَ رَحْمَةٍ، أَنْزَلَ منها رَحْمَةً وَاحِدَةً بيْنَ الجِنِّ وَالإِنْسِ وَالْبَهَائِمِ وَالْهَوَامِّ، فَبِهَا يَتَعَاطَفُونَ، وَبِهَا يَتَرَاحَمُونَ، وَبِهَا تَعْطِفُ الوَحْشُ علَى وَلَدِهَا، وَأَخَّرَ اللَّهُ تِسْعًا وَتِسْعِينَ رَحْمَةً، يَرْحَمُ بِهَا عِبَادَهُ يَومَ القِيَامَةِ.

“Sesungguhnya Allah memiliki 100 rahmat. Salah satu darinya diturunkan kepada kaum jin, manusia, haiwan, dan tumbuh-tumbuhan. Dengan rahmat itulah mereka saling berbelas kasihan dan saling sayang menyayangi. Dengannya pula binatang liar mengasihani anaknya. Dan Allah mengakhirkan (melambatkan) 99 rahmat, untuk Dia curahkan kepada hamba-hamba-Nya pada hari kiamat.” (Hadis Muttafaqun ‘alaih; lafaznya dari Abu Hurairah r.a)

Jika seorang hamba memperbanyakkan ketaatan dan mendekatkan dirinya kepada Rabbnya, maka akan bertambah pula bahagian dari rahmat Allah yang akan diterimanya. Allah s.w.t berfirman pada ayat-ayat berikut ini:

وَهَـذَا كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ فَاتَّبِعُوهُ وَاتَّقُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

“Dan Al-Quran itu adalah kitab yang Kami turunkan yang diberkati, maka ikutilah dia dan bertakwalah kamu agar kamu diberi rahmat.” (Al-An’am: 155)

وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ، لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

“Dan dirikanlah solat, dan tunaikanlah zakat, dan taatilah Rasul (Muhammad), supaya kamu diberi rahmat.” (An-Nur: 56)

إِنَّ رَحْمَتَ اللّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ

“Sesungguhnya rahmat Allah amat dekat kepada orang-orang yang berbuat baik.”(Al-A’raf: 56)

وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ، فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَـاةَ، وَالَّذِينَ هُم بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ

“Maka akan Aku tetapkan rahmatKu untuk orang-orang yang bertakwa, yang menunaikan zakat, dan orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami.” (Al-A’raf: 156)

Hanya kepada Allah s.w.t jualah kita memohon dan meminta, agar dengan rahmat-Nya, kita dimasukkan ke dalam golongan orang-orang soleh. Semoga Allah s.w.t juga mencurahkan kasih sayang-Nya kepada kita, sebagaimana yang Dia limpahkan kepada kekasih-kekasih-Nya yang beriman. Sungguh Allah s.w.t itu Maha Mulia lagi Maha Agung, Rahmat-Nya begitu luas tidak terbatas.

Islam adalah agama yang mudah untuk diamalkan, dan kesukaran hanya timbul apabila penganutnya berlebih-lebihan dalam mengamalkan dan mempraktikkan agama, melebihi apa yang telah disyariatkan. Sepertimana diterangkan dalam Al-Quran dan hadis-hadis Nabi Muhammad ﷺ.

Dalil dari Al-Quran

1. Surah Al-Baqarah ayat 185:

يُرِيدُ ٱللَّهُ بِكُمُ ٱلۡيُسۡرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ ٱلۡعُسۡرَ

Maksudnya: “Allah menghendaki kemudahan bagimu dan tidak menghendaki kesukaran bagimu.”

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah s.w.t menginginkan kemudahan dalam agama bagi hamba-Nya dan tidak menghendaki kesukaran.

Tafsir Ibnu Katsir menjelaskan bahawa ayat ini turun berkaitan dengan kewajiban puasa di bulan Ramadan. Allah s.w.t menjelaskan bahawa puasa adalah satu bentuk ibadah yang diwajibkan kepada umat Islam, namun Allah juga memberikan kemudahan bagi mereka yang sakit atau dalam perjalanan untuk menggantikan puasa mereka pada hari-hari lain. Ini menunjukkan betapa Allah s.w.t menghendaki kemudahan bagi hamba-hamba-Nya, bukan yang sebaliknya kesukaran.

Tafsir Al-Jalalayn juga menguatkan bahawa Allah s.w.t tidak menginginkan kesulitan dalam melaksanakan perintah-Nya. Puasa bukanlah untuk memberatkan umat, tetapi sebagai cara untuk mendekatkan diri kepada Allah s.w.t dengan tetap mempertimbangkan kemampuan dan keadaan individu.

Dalil dari Hadis

1. Hadis riwayat Abu Hurairah r.a:

“Sesungguhnya agama (Islam) itu mudah. Tiada seorang pun yang hendak menyusahkan agama melainkan ia akan tewas (dalam mengamalkannya). Oleh itu berbuatlah dengan betul, hampirkanlah (kepada kesempurnaan) gembirakanlah (orang lain) dan mintalah pertolongan (kepada Allah) pada waktu pagi petang dan sebahagian malam.” (Riwayat Al-Bukhari)

2. Hadis riwayat Aisyah r.a:

“Rasulullah s.a.w tidak pernah diberi pilihan antara dua perkara, melainkan baginda memilih yang lebih mudah, selagi ia bukan dosa. Jika ia dosa, maka baginda adalah orang yang paling jauh daripadanya.” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Hadis-hadis ini menunjukkan bahawa Rasulullah s.a.w sentiasa menekankan kemudahan dalam beragama dan menghindari kesukaran yang tidak perlu.

Penerangan Hadis Riwayat Abu Hurairah r.a

Imam Bukhari r.h mencatatkan hadis ini dalam Sahih Bukhari, Kitab Iman, Bab Ad-Din Yusrun (Agama Itu Mudah). Hadis ini menekankan bahawa agama Islam adalah mudah dan tidak boleh dijadikan beban. Nabi Muhammad ﷺ mengingatkan umatnya untuk mengambil pendekatan yang sederhana dalam beribadah dan tidak membebani diri sendiri dengan amalan yang berlebihan yang boleh membawa kepada keletihan dan akhirnya meninggalkan ibadah tersebut.

Imam An-Nawawi r.h dalam Syarah Sahih Muslim menjelaskan bahawa maksud “agama itu mudah” adalah Islam sesuai dengan fitrah manusia dan perintah-perintahnya tidak memberatkan. Orang yang berlebih-lebihan dalam agama akan merasakan kesulitan dan mungkin gagal untuk melaksanakannya secara konsisten.

Penerangan Hadith Riwayat Aisyah r.a

Imam Bukhari dan Imam Muslim mencatatkan dalam Sahih Bukhari dan Muslim, Kitab Adab dan Kitab Al-Fadhail. Hadis ini menunjukkan kebijaksanaan Rasulullah s.a.w dalam memilih yang lebih mudah selama itu bukan dosa. Ini memberikan pelajaran penting tentang fleksibiliti dan rahmat dalam ajaran Islam.

Ibnu Hajar Al-Asqalani r.h dalam Fathul Bari menjelaskan bahawa pilihan Rasulullah s.a.w terhadap yang lebih mudah menunjukkan kasih sayang baginda kepada umatnya dan pengajaran bahawa Islam tidak memaksa umatnya melakukan sesuatu yang di luar kemampuan mereka.

Larangan Berlebih-lebihan dalam Agama

1. Surah An-Nisa ayat 171:

يَـٰٓأَهۡلَ ٱلۡكِتَـٰبِ لَا تَغۡلُواْ فِى دِينِكُمۡ وَلَا تَقُولُواْ عَلَى ٱللَّهِ إِلَّا ٱلۡحَقَّ‌

Maksudnya: “Wahai Ahli Kitab! Janganlah kamu melampaui batas dalam agamamu dan janganlah kamu mengatakan terhadap Allah kecuali yang benar.”

Ayat ini melarang berlebih-lebihan dalam agama dan menekankan untuk tidak melampaui batas yang telah ditetapkan.

Tafsir Ibnu Katsir menegaskan bahawa ayat ini adalah peringatan kepada Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) untuk tidak melampaui batas dalam agama mereka. Ini juga berlaku kepada umat Islam agar tidak berlebih-lebihan dalam ibadah, hingga melebihi batas yang telah disyariatkan oleh Allah s.w.t dan Rasul-Nya ﷺ.

Tafsir As-Sa’di menjelaskan bahawa melampaui batas dalam agama akan membawa kepada bid’ah dan penyimpangan dari ajaran yang benar. Oleh itu, ayat ini menegaskan pentingnya mengikuti ajaran yang benar tanpa menambah atau mengurangkan apa pun.

2. Hadis Riwayat Anas r.a:

“Ketahuilah demi Allah aku adalah orang yang paling takut dan bertakwa kepada Allah di antara kamu. Namun aku berpuasa dan juga berbuka aku solat malam dan juga tidur dan aku juga berkahwin. Sesiapa yang membenci sunnahku maka dia bukan dari kalanganku.” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Imam An-Nawawi r.h menjelaskan Hadis ini dalam Syarah Sahih Muslim merujuk kepada teguran Nabi Muhammad ﷺ kepada tiga orang sahabat yang ingin melampau dalam ibadah mereka. Salah seorang bertekad untuk berpuasa setiap hari tanpa berbuka, yang kedua ingin solat malam sepanjang malam tanpa tidur, dan yang ketiga bertekad untuk tidak berkahwin demi fokus sepenuhnya kepada ibadah. Nabi ﷺ menegaskan bahawa baginda mengikuti jalan yang sederhana dalam beribadah: berpuasa namun juga berbuka, solat malam namun juga tidur, dan baginda berkahwin.

Kesimpulan

Islam mengajar kita untuk mengamalkan agama dengan sederhana dan berterusan. Yang dinilai bukanlah kuantiti ibadah tetapi kualiti dan keikhlasan dalam melakukannya. Oleh itu, dengan mengikuti sunnah Rasulullah ﷺ, kita akan mendapati bahawa pengamalan Islam sebenarnya mudah dan tidak membebankan.

Wallahu a’lam.

Nasihat itu adalah suatu perkara yang penting dalam Islam. Ini kerana Nabi Muhammad s.a.w menjadikannya sebahagian dari agama kita. Apabila kita memberi nasihat kepada orang lain, ataupun kita diminta nasihat dari orang lain, penting untuk kita ikhlaskan diri kita ketika menasihati kerana ia merupakan suatu ibadah dan juga untuk mendapatkan keredhaan Allah s.w.t semata-mata. Apabila kita menasihati, perlu untuk kita Ittiba’ (mengikuti) panduan yang telah diajarkan Baginda s.a.w melalui ilmu tanpa mengikuti hawa nafsu dan mengikuti setiap tuntunan-Nya.

Justeru itu, agama adalah nasihat. Seperti mana yang telah disebutkan di dalam hadith. Dari Abu Ruqayyah Tamim bin Aus Ad-Daari radhiyallahu ‘anhu

عَنْ أَبِي رُقَيَّةَ تَمِيْمٍ بْنِ أَوْسٍ الدَّارِي رَضِيَ اللهُ تَعَالَى عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: الدِّيْنُ النَّصِيْحَةُ. قُلْنَا: لِمَنْ؟ قَالَ: للهِ وَلِكِتَابِهِ وَلِرَسُوْلِهِ وَلِأَئِمَّةِ المُسْلِمِيْنَ وَعَامَّتِهِمْ.

Dari Abu Ruqayyah Tamim bin Aus Ad-Daari r.a, ia berkata bahwa Nabi s.a.w bersabda: “Agama adalah nasihat.” Kami bertanya, “Untuk siapa?” Beliau menjawab, “Bagi Allah, bagi kitab-Nya, bagi rasul-Nya, bagi pemimpin-pemimpin kaum muslimin, serta bagi umat Islam umumnya.” (Riwayat Muslim)

Sebagaimana kata Al-Khatthabi r.h, di dalam kitabnya Jami’ul ‘Ulum wal Hikam:

النَّصِيْحَةُ كَلِمَةٌ يُعَبَّرُ بِهَا عَنْ جُمْلَةٍ هِيَ إِرَادَةُ الخَيرِ لِلْمَنْصُوْحِ لَهُ.

“Nasihat adalah kalimat ungkapan yang bermakna mewujudkan kebaikan kepada yang ditujukan nasihat.”

Imam Nawawi r.h berkata di dalam kitabnya Al-Minhaj Syarah Shahih Muslim: “Menasihati sesama muslim (selain ulil amri) bererti memperlihatkan kepada mereka berbagai-bagai faedah, iaitu dalam urusan dunia dan akhirat, tidak menyakiti mereka, mengajar mereka perkara yang tidak mereka ketahui, menolong mereka dengan perkataan dan perbuatan, menutup aib mereka, menjauhkan mereka dari bahaya dan memberi mereka manfaat dan melaksanakan amar ma’ruf terhadap kejahatan.”.

Allah s.w.t telah berfirman di  dalam surah Al-Hajj ayat 41:

ٱلَّذِينَ إِن مَّكَّنَّـٰهُمْ فِى ٱلْأَرْضِ أَقَامُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَوُا۟ ٱلزَّكَوٰةَ وَأَمَرُوا۟ بِٱلْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا۟ عَنِ ٱلْمُنكَرِ ۗ وَلِلَّهِ عَـٰقِبَةُ ٱلْأُمُور

Yang bermaksud: Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar. Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan.

Ayat ini menceritakan mengenai umat Nabi Muhammad s.a.w, di mana Allah s.w.t telah memuji umat Muhammad di bawah kepimpinan Nabi-Nya, setelah mereka mula mendapatkan kedudukan yang kukuh di kota Madinah. Namun, turunnya ayat ini menjelaskan bahawa kemenangan yang mereka peroleh adalah semata-mata kerana mereka merupakan masyarakat yang selalu راضية مرضية yang redha kepada Allah s.w.t dan diredhai oleh-Nya. Di dalam keadaan perang ataupun damai, mereka tetap mendirikan solat, tetap menjaga hubungan mereka dengan Allah s.w.t.

Mereka tidak lupa juga untuk mengeluarkan zakat, mengeluarkan sebahagian harta mereka untuk membantu orang-orang fakir miskin, orang yang berhutang, fi sabilillah dan lain-lain, sehinggakan kebakhilan, sebagai suatu penyakit bahaya yang boleh merosakkan pertumbuhan iman, dapat dicegah.

Dengan yang sedemikian, maka terdapatlah keseimbangan di antara kedua-dua tali hubungan. Pertama, tali hubungan dengan Allah s.w.t iaitu dengan mengerjakan sembahyang, dan yang kedua, tali hubungan dengan sesama manusia, iaitu dengan mengeluarkan zakat.

Di dalam ayat yang sama, kata Allah s.w.t: “Dan mereka menyuruh berbuat yang ma’ruf”

Pada ayat ini, terdapat anjuran dan galakan untuk sama-sama berbuat yang ma’ruf. Yang dimaksudkan dengan ma’ruf di sini ialah anjuran-anjuran atau perbuatan yang diterima baik dan disambut dengan senang hati oleh masyarakat ramai. Semakin bertambahnya anjuran kepada yang ma’ruf, maka semakin bertambah majulah sesebuah masyarakat.

Kemudian Allah s.w.t mengatakan: “Dan mereka mencegah dari berbuat yang mungkar”

Makna mungkar ialah segala anjuran atau perbuatan yang masyarakat bersama tidak senang melihat atau menerimanya kerana tidak sesuai dengan garis-garis kebenaran. Maka apabila masyarakat membiasakan diri dengan berbuat yang ma’ruf, perasaan mereka akan lebih lancar dalam menolak perkara yang mungkar. Oleh itu, itu maka amar ma’ruf nahi mungkar hendaklah seimbang, atau dengan sendirinya timbul keseimbangan di antara keduanya. Disebabkan dengan adanya keseimbangan di antara kedua ini, akan  menjadikan hidup lebih subur kerana dipupuk oleh iman kepada Allah azza wajalla. Ini dijelaskan di dalam ayat yang lain, iaitu pada ayat 110 dari surah Ali Imran:

كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ ۗ وَلَوْ ءَامَنَ أَهْلُ ٱلْكِتَـٰبِ لَكَانَ خَيْرًۭا لَّهُم ۚ مِّنْهُمُ ٱلْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ ٱلْفَـٰسِقُونَ

Kata Allah: “Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman).”

Inilah sebab mengapa umat Islam menjadi umat yang terbaik, kerana mereka beriman kepada Allah s.w.t. Kalau iman tidak ada lagi, maka akan terpupuslah amar ma’ruf nahi mungkar. Bahkan akan menjadi yang sebaliknya, iatu “nahi ’anil ma’ruf amar bil mungkar”. “Mencegah untuk membuat kebaikan, dan menganjurkan untuk perbuatan mungkar” wal’iyazubillah.

Dan Allah s.w.t mengakhiri ayat yang sama iatu ayat ke 41 dalam surah Al-Hajj tadi dengan: “Dan kepada Allah jualah akibat dari segala urusan”

Yang bermaksud: Walau dalam keadaan apa jua pun, baik ketika lemah yang perlu kepada kesabaran, atau menghadapi perjuangan yang amat payah dengan musuh kerana mempertahankan ajaran Allah atau ketika telah tercapai kemenangan, sekali-kali jangan lupa, bahawa keputusan terakhir adalah pada Allah jua.

Maka itu, dapatlah kita perhatikan, yang akan membawa keadaan masyarakat dari kegelapan kejahilan, kepada cahaya kebenaran adalah iman. Apabila cahaya iman telah dipupuk, maka Allah s.w.t menjamin akan mempertahankannya. Dan setelah kita mendapatkan keizinan Tuhan untuk mempertahankan diri, kita perlu menjaganya agar kepercayaan kepada Tuhan tidak runtuh di dunia ini. Dan kalau kemenangan tercapai, maka akan timbullah tujuan yang ingin tercapai, iaitu untuk menjadi sebaik-baik umat. Dan bagaimana caranya untuk kita menjadi sebaik-baik umat tadi? Caranya adalah menjadi umat yang tetap teguh dengan mendirikan solat, dan berzakat, serta melaksanakan amar ma’ruf dan juga nahi mungkar.

Moga Allah memberikan kita keteguhan, dalam menjaga cahaya keimanan, dengan yang pertama dan utama untuk mendidik ahli keluarga kita untuk mendirikan solat, mengeluarkan zakat, melaksanakan amr ma’ruf dan nahi mungkar dengan memberi nasihat.

Sebagai orang yang beriman, kita diwajibkan untuk percaya dan yakin kepada kudrat serta iradat Allah s.w.t. Di antara Nama-Nama Allah yang suci juga Sifat-Sifat-Nya yang Maha Tinggi adalahالناصر  iaitu Maha Pemberi bantuan. Dengan keimanan kita itu, kita juga sedaya upaya ingin meraih bantuan Allah ketika kita mengharungi segala kesulitan serta dugaan kehidupan di dunia ini.

Di dalam Al-Quran, Allah s.w.t telah menunjukkan antara cara yang berkesan untuk mendapatkan bantuan-Nya.

Firman Allah di dalam Surah Al-Baqarah ayat 45:

وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلاَّ عَلَى الْخَاشِعِينَ (البقرة: 45)

Yang bermaksud: “Dan mintalah bantuan (kepada Tuhan) melalui kesabaran dan solat. Dan sesungguhnya ia adalah sangat berat, melainkan bagi mereka yang khusyuk.” [Surah Al-Baqarah, ayat 45].

Di dalam tafsir Al-Qurtubi dinyatakan bahawa, tatkala Allah s.w.t memilih ibadah solat daripada pelbagai ibadah yang lain, ia menunjukkan betapa pentingnya ibadah tersebut. Begitu hebat dan pentingnya peranan solat dan juga sifat bersabar dalam kehidupan seorang mukmin. Dengan melaksanakan kedua-dua amalan ini, seorang mukmin bakal meraih bantuan dari illahi. Sebagai jalan keluar dan juga huraian ketika berhadapan dengan cabaran kehidupan.

Hendaklah kita ikuti tauladan yang telah ditunjukkan Nabi Muhammad s.a.w, sepertimana yang telah diriwayatkan oleh Abu Dawud. Setiap kali Nabi s.a.w ada urusan, Baginda dengan segera mendirikan solat.

Firman Allah s.w.t dalam Surah Al-Hijr, ayat 97-99, yang mengisahkan tentang cabaran yang dihadapi oleh Rasulullah s.a.w ketika permulaan Islam.

وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ (الحجر: 97) فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ (الحجر: 98) وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ (الحجر: 99).

Yang bermaksud: “Dan sesungguhnya Kami mengetahui, bahawa engkau bersusah hati dengan apa yang mereka katakan. Oleh itu, bertasbihlah engkau dengan memuji Tuhanmu, dan jadilah daripada golongan mereka yang bersujud. Dan sembahlah Tuhanmu, sehingga datang kepadamu perkara yang tetap dan yakin (kematian).” [Surah Al-Hijr, ayat 97-99].

Timbul persoalan di benak hati ini. Solat yang bagaimanakah kita sepatutnya lakukan untuk mendapatkan pertolongan ilahi dari pelbagai masalah kehidupan? Sudah tentu, ia adalah solat yang didirikan dengan penuh kekhusyukan serta ikhlas semata-mata kerana Allah s.w.t.

Apabila kita mendirikan ibadah solat, adakah kita hanya menganggapnya sebagai bacaan dan pergerakan semata-mata? Apakah kita sedar bahawa di sebalik setiap ungkapan yang kita lafazkan, kesemuanya mengandungi doa dan zikir yang tersirat?

Apabila kita sedang rukuk, ia merupakan perbuatan yang melambangkan kehormatan. Maka itu, tidak hairanlah sekiranya zikir yang diungkapkan ketika rukuk سبحان ربي العظيم, membawa erti pujian kepada keagungan Allah SWT. Apabila kita sedang sujud, kita meletakkan dahi di atas bumi, sebenarnya kita sedang mengakui kedudukan kita sebagai hamba kepada Tuhan Yang Maha Tinggi, sambil kita membaca سبحان ربي الأعلى. Begitulah ertinya, memuji ketinggian Allah SWT ke atas diri kita. Apabila kita sedang duduk melutut, ia merupakan perbuatan seorang hamba yang memohon sesuatu daripada Tuhannya. Begitulah erti di sebalik doa yang dibaca apabila kita sedang duduk di antara dua sujud; memohon pengampunan, rahmah, belas kasihan dan pemberian daripada Allah s.w.t.

Dengan memahami makna di sebalik zikir dan doa yang dilafazkan sewaktu melaksanakan ibadah solat, ia dapat melahirkan rasa khusyuk di dalam diri, lantas memberikan suatu pengalaman yang indah dalam pelaksanaan solat.

Kesemua ini membuktikan bahawa solat itu bukanlah sekadar pergerakan fizikal badan dan ungkapan lafaz yang tertentu. Akan tetapi, apabila kita memahami apa yang dilafazkan, ia membawa maksud yang lebih mendalam, iaitu kesedaran bahawa diri kita ini sedang berhubungan secara langsung dengan Allah s.w.t dan sedang berhadapan dengan Tuhan Yang Maha Agung.

Ini selari dengan sabda Rasulullah s.a.w:

قال ﷺ: (إِنَّ أَحَدَكُمْ إِذَا قَامَ فِي صَلَاتِهِ فَإِنَّهُ يُنَاجِي رَبَّهُ أَوْ إِنَّ رَبَّهُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْقِبْلَةِ)

Yang bermaksud: “Apabila seseorang itu melaksanakan solat, maka dia sedang bermunajat dengan Tuhannya, atau Rabbnya berada diantara dia dan kiblat.” [Hadith riwayat Bukhari dan Muslim].

Sebagaimana orang yang solat sering berzikir dan mengingati Tuhannya, begitu juga kehidupannya selepas dia selesai dari solat. Dia sering ingat kepada Allah SWT. Seorang muslim tidak akan berdusta, tidak memungkiri janji, tidak menghina dan sebagainya, kerana penghayatannya terhadap ibadah solat, menjadikan dirinya insan yang lebih peka akan pemerhatian Allah terhadap dirinya, kerana Allah itu Maha Melihat. Ini kerana zikir dan doa kepada Allah itu bukan sahaja terhad di dalam ibadah solat. Begitu juga, melaksanakan amal soleh hendaklah diterapkan pada setiap keadaan dan masa.

Semoga dengan pengamatan yang lebih mendalam terhadap setiap doa dan zikir yang kita amalkan, ia dapat mengukuhkan lagi keimanan dan kerohanian kita.  Semoga dengan bantuan dari Allah SWT, kita dapat menjadi seorang muslim yang gigih beribadah, mendekatkan diri kepada Allah Azza Wajalla dan menjadi seorang insan yang sentiasa bersyukur, merendahkan diri dan disenangi insan lain. Amin, Ya Rabbal ‘Alamin.

 Indahnya masyarakat Islam apabila ia bersatu dengan berasaskan keimanan dalam segala aspek kehidupan. Sebagaimana Allah s.w.t berfirman dengan tegas dalam surah al-Hujarat ayat 10:

إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ إِخۡوَةٌ۬ فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَ أَخَوَيۡكُمۡ‌ۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ

Maksudnya: “Orang-orang beriman itu sesungguhnya adalah bersaudara. Maka itu damaikanlah (perbaikilah hubungan) antara kedua saudaramu itu dan takutlah kepala Allah, supaya kamu mendapat rahmat”

Perbezaan dalam kepelbagaian pandangan dalam berurusan seperti mencari suatu solusi atau perkongsian idea demi kemajuan umat tidak boleh menjadi sebab puncanya perpecahan dan kerosakan ukhuwah. Masyarakat yang positif akan sedaya upaya mengharmonikan keadaan supaya jika perpecahan berlaku ia tidak menjadi perbalahan yang berpanjangan.

Kata lawan dari perkataan ukhuwah adalah iftiraq (iaitu berpecah belah). Allah menyuruh kita untuk menjauhi perpecahan. Sebagaimana firman-Nya dalam surah Ali Imran ayat 103:

وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعً۬ا وَلَا تَفَرَّقُواْ‌ۚ وَٱذۡكُرُواْ نِعۡمَتَ ٱللَّهِ عَلَيۡكُمۡ إِذۡ كُنتُمۡ أَعۡدَآءً۬ فَأَلَّفَ بَيۡنَ قُلُوبِكُمۡ فَأَصۡبَحۡتُم بِنِعۡمَتِهِۦۤ إِخۡوَٲنً۬ا وَكُنتُمۡ عَلَىٰ شَفَا حُفۡرَةٍ۬ مِّنَ ٱلنَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنۡہَا‌ۗ كَذَٲلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمۡ ءَايَـٰتِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَہۡتَدُونَ

Maksudnya: “Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai, dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu (masa Jahiliyah) bermusuh-musuhan, maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu kerana nikmat Allah, orang-orang yang bersaudara; dan kamu (pernah) berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kamu daripadanya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu, agar kamu mendapat petunjuk.”

Nabi s.a.w pernah bersabda, pentingnya setiap muslim bersatu sebagaimana dalam hadisnya yang bermaksud: “Sungguh seorang mukmin kepada seorang mukmin yang lain seperti sebuah bangunan, yang menguatkan sebahagian dengan sebahagian yang lain.” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Ukhuwah menjadi sebuah kekuatan pada zaman Nabi s.a.w. Kita boleh lihat perang badar, fathul Makkah dan sebagainya, umat ketika itu bersatu padu dengan kekuatan iman dan amal. Sebaliknya, peristiwa perpecahan dan kerosakan kekuatan Islam yang pernah juga terjadi pada zaman Nabi disebabkan hawa nafsu yang mengejar harta dunia seperti perang Uhud dan kemunafikan di Kota Madinah yang sengaja memecah belahkan ukhuwah yang telah dibina oleh Nabi Muhammad s.a.w dan para sahabat.

Setiap dari kita ibarat sebuah bangunan yang saling menguatkan, mengindahkan dan juga menjalankan fungsi sebagai sebuah bangunan. Perkara yang boleh kita lakukan dalam berukhuwah bukan keseragaman, tetapi kebersamaan (iaitu sikap bersama-sama) yang perlu ada. Ini kerana sifat semula jadi manusia dalam kehidupan adalah kepelbagaian yang berbeza-beza dalam setiap diri individu.

Indahnya alam ini kerana terdapat siang dan malam. Hebatnya Allah s.w.t dalam mencipta manusia, terdapat padanya bermacam-macam fungsi pada tubuh badan manusia, menjadikan manusia ciptaan Allah yang sangat sempurna.

Mata ada fungsinya, tangan ada fungsinya, kaki juga ada fungsinya. Setiap anggota tubuh badan manusia berbeza dan terdapat fungsinya masing-masing. Begitu juga seorang mukmin dengan seorang mukmin yang lain ibarat sebuah bangunan yang kukuh. Ada tiang, ada tembok, ada bumbung dan sebagainya, semuanya ini terdapat fungsi tersendiri.

Sekiranya tiang dan tembok sahaja ada pada sebuah bangunan, pastinya ia tidak dapat berfungsi dengan baik jika bangunan itu tidak berbumbung. Bangunan yang tidak berelektrik juga mungkin tidak dapat berfungsi sepenuhnya. Bangunan yang tidak dihiasi dan dicat, pasti tidak akan terlihat keindahan bangunan tersebut.

Oleh yang demikian, perbezaan dari setiap dari kita semua ibarat sebuah bangunan. Bukan bermakna kita tidak dapat merapatkan saf dan barisan, sebaliknya perbezaan inilah berfungsi untuk kita saling melengkapi.

Untuk mencapai kejayaan umat yang bersatu, masyarakat Islam perlu mengikuti pertunjuk syariat agama. Nabi s.a.w memberi beberapa petunjuk kepada kita supaya perpecahan tidak berlaku. Sebagaimana sabda Nabi s.a.w:

لاَ تَحَاسَدُوا، وَلاَ تَنَاجَشُوا، وَلاَ تَبَاغَضُوا، وَلاَ تَدَابَرُوا، وَلاَ يَبِعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَيْعِ بَعْضٍ

Maksudnya: “Janganlah kamu saling dengki mendengki, janganlah saling tipu menipu, janganlah saling benci membenci, janganlah saling belakang membelakangi (saling berpaling), dan janganlah sebahagian menjual sesama sendiri atas dasar menjual kepada orang lain.” (Riwayat Muslim)

Maksudnya di sini ialah, peliharalah jiwa kita dalam tujuan yang sama, iaitu mengajak kepada kebaikan dan kebajikan, menyuruh manusia berbuat yang makruf dan mencegah manusia dari yang mungkar supaya kekuatan ukhuwah terjalin demi kejayaan umat menuju akhirat yang kekal abadi.

Terdapat banyak sebab yang merosakkan ukhuwah persaudaraan sebuah masyarakat. Antaranya ialah berpunca dari kepentingan-kepentingan peribadi dan juga kepentingan-kepentingan kelompok, bukan untuk kepentingan agama dan bukan juga untuk kepentingan umat. Setiap dari kita mesti menjauhkan diri dari fitnah, sikap sombong, kepentingan diri, perbuatan-perbuatan peribadi yang tidak mencerminkan prinsip seorang mukmin.

Di sinilah pentingnya merapatkan barisan. Jika kita semua ingin melangkah jauh memajukan masyarakat Islam sesuai dengan pedoman Al-Quran dan As-Sunnah, perlu ada usaha dari setiap dari kita untuk memajukan umat dengan mencurahkan nilai-nilai Islam yang positif dan progresif, bersatu hati dan sikap utuh dalam berusaha, serta bergerak ke hadapan bersama-sama.

Allah berfirman:

إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلَّذِينَ يُقَـٰتِلُونَ فِى سَبِيلِهِۦ صَفًّ۬ا كَأَنَّهُم بُنۡيَـٰنٌ۬ مَّرۡصُوصٌ۬

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang berjuang dijalan-Nya dalam barisan yang teratur, mereka seakan-akan seperti suatu bangunan yang tersusun kukuh.” (Surah Saf: 4)

Jika kita hendak bergerak cepat, bergeraklah sendiri-sendiri. Tetapi, jika kita hendak bergerak jauh ke hadapan, marilah kira bergerak bersama-sama.

Semoga masyarakat Islam sentiasa bersatu demi memperolehi manfaat yang lebih besar, diberkati, dan diredhai oleh Allah s.w.t.